יום חמישי, 30 במרץ 2023

תורה מכפרת!

 תורה מכפרת / לפרשת צו / מתורת רבנו כלפון משה הכהן זצוק"ל

רבני ג'רבא מרבים לדרוש רמזים מכח סמיכות הפרשיות. ההתבוננות בסיומה של פרשה, ובפתיחה של הפרשה שאחריה, פותחת פתח למסרים נוספים שהתורה רוצה לרמוז לנו.

רבינו עומד על התפר שבין סיום פרשת ויקרא, לבין תחילת פרשת צו:

(ה, כו) וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְהוָה, וְנִסְלַח לוֹ, עַל-אַחַת מִכֹּל אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה, לְאַשְׁמָה בָהּ.  {פ}

(פרק ו') א וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר.  ב צַו אֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה:

מהו הרמז? כותב רבינו (יד משה, א')

סמיכות הפרשה. "ונסלח לו על אחת מכל אשר יעשה לאשמה בה", וסמיכא ליה (=וסמוך אליו) "זאת תורת העולה". יש לרמוז בזה מה שאמרו חז"ל, דלימוד התורה מכפר העון,

חז"ל כותבים בכמה מקומות על כח לימוד התורה, ככח מתקן חטא. לדוגמא (ויקרא רבה, פרשה ז'):

ר' אחא בשם ר' חנינא בר פפא: שלא יהיו ישראל אומרים "לשעבר היינו מקריבין קרבנות, ומתעסקין בהן עכשיו שאין קרבנות מהו להתעסק בהם?", אמר הקב"ה "הואיל ואתם מתעסקים בהם, מעלה אני עליכם כאלו אתם מקריבין אותן"...

מקור זה מדבר על לימוד תורת הקרבנות, שהוא מכפר כאשר אין קרבן. ישנו מקום בו הדברים יותר ברורים, בהמשך המדרש, פרשה כ"ה:

רב הונא אמר: אם נכשל אדם בעבירה, חייב מיתה בידי שמים. מה יעשה ויחיה? אם היה למוד לקרות דף אחד קורא שני דפים, ואם היה למוד לשנות פרק אחד ישנה שנים,...

אדם שחטא, מייצר חיסרון בעולם. התשובה המשולבת עם לימוד תורה מתוגבר, מהווה תיקון והחזרת המצב לקדמותו. וזהו הרמז הנמצא בחיבור פרשות הקרבנות, ויקרא-צו:

וזהו "לאשמה בה" מי שהוא אשם במצוות התורה, תקנתו "זאת תור'ת", לעסוק בתורה.

שנזכה ללמוד תורה מתוך שמחה, נקיים מחטא ומעוון!

 

תורה מגינה ושאינה מגינה

 תורה מגינה ושאינה מגינה / לפרשת צו / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

אומר התלמוד במסכת סוטה (כא, א):

א"ר יוסף:...תורה, בין בעידנא דעסיק בה ובין בעידנא דלא עסיק בה - מגנא ומצלא.

כלומר, בכוחו של לימוד תורה להגן על אדם מנפילות וחטאים.

האם זה דבר ברור ומוחלט? ישנו קושי בדבר כפי שמביא רבינו (אות ג'):

נראה לפרש "זאת - תורת העולה", שיסוד התשובה תלוי בלימוד התורה הנקראת "זאת" [עבודה זרה ב, ב], וכמו שאמרו ז"ל [סוטה הנ"ל] שהתורה אגוני מגנא ואצולי מצלא מיצר הרע. ועיין להרב יפה תואר ז"ל שהקשה ממאמרם ז"ל [ברכות דף ה' ע"א] לעולם ירגיז וכו', ואם לאו יעסוק בתורה, אם נצחו מוטב וכו' ואם לאו וכו'. דמשמע דגם על ידי עסק התורה הוא בספק אם ינצח.

בעל יפה תואר (רבי שמואל יפה אשכנזי (ה'רפ"ה, 1525 – ה'שנ"ה, 1595)) הקשה מדברי תלמוד בברכות: שם מוצגת הדרכה לניצחון על היצר (השוו לדברי הרב שהזכרנו על פרשת פקודי). אחד הכלים: לימוד תורה. לפי הסוגיה בסוטה, היינו מצפים שזה יהיה הכלי האחרון, שכן אחריו אין שום סיכוי להיכשל!

ותירץ דאם אינו לומד אלא מה שכתוב בספר דהיינו גירסא בעלמא, אז הדבר תלוי בספק אם ינצח, והיינו דנקט "יעסוק בתורה" גירסא בעלמא, אבל אם יעיין ויפלפל ויוציא דבר מתוך דבר, כיון שהוא מוציא דברים מחודשים הרי הוא ברי בודאי שינצח.

יש הבדל בין לימוד שטחי לבין לימוד מעמיק ומעיין. בלימוד שטחי אין לאדם הבטחה שיינצל מנפילות. לעומת זאת, אם ייגע את עצמו בעמל התורה, יש לו יתרון על ידי כח החידוש. הרב לא מסביר את הטעם לעניין. שמא ניתן להסביר שמכיון שחידש בתורה, הרי שבו – באדם המעיין - עצמו חל חידוש, חלה עליה, וממילא אין ליצר עסק איתו.

רומז את העניין רבינו אצלנו בפרשה:

ולזה סיים הכתוב "היא העולה" זאת אומרת שמה שאמרתי לך "זאת תורת העולה" --שהתורה הנקראת "זאת" היא העיקר לתשובה שבה ודאי ינצח את יצרו, היינו "היא העולה" - התורה המחודשת העולה על רעיונו של הלומד להוציא דבר מתוך דבר בפלפולו, ולא גירסא בעלמא.

יש תורה שאינה מצילה ויש שאינה מצילה, כנ"ל. מהו הקריטריון? "היא העולה", תורה שיש בה עיון וחידוש. אצל רבינו, מתחברות מילים אלה למילים המצויות בספרות ההלכה והעיון "העולה מכאן", שהוא מילים אחרות ל"מסקנת הדברים". מילים אלה מהוות פתיחה לסיכום החידוש העולה מהעיון שקדם למילים אלה. אגב, נשים לב שגם המילה "מסקנה" שורשה נ.ס.ק, כלומר: עלה. מה שיוצא למעשה מכל מה שנידון קודם לכך.

יזכנו הקב"ה להעמיק בלימוד התורה מתוך שמחה וחשק רב.

יום חמישי, 23 במרץ 2023

אורות מעולם הקרבנות

אורות מעולם הקרבנות... / לפרשת ויקרא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

אנו חיים ללא בית מקדש כמעט 2000 שנה בעוונות. המרחק הנפשי בין עולמנו לעולם ובמרכזו מקדש – מאתגר ומקשה על חיבור. חכמי ישראל גישרו על הפערים אלה על ידי מציאת רעיונות ומסרים השייכים בעולם, שבין בתי מקדש.

כך גם רבינו יעוררנו בכיוון (אות ה, על ב, יג):

וכל קרבן מנחתך במלח תמלח - נראה לפרש על פי מה שכתב בספר החסידים (סימן ט"ו) שכל תורה ומצוה שהיא בלא יראת שמים, הרי היא כתבשיל בלא מלח. ע"ש. נמצא שהמלח כינוי ליראת שמים....

במקומות רבים חז"ל מעלים על נס את מידת יראת-השמים. ייחודה הוא בכך שהיא מעין כלי קיבול לשאר המידות. מתוך יראת שמים באות לידי ביטוי שאר המידות והמצוות. בשפה של חכמים "יראה לית לה מגרמה כלום" (=יראה, אין לה מעצמה כלום).

אמנם בקטע המדובר בספר חסידים מדובר על ענווה, אולם הקשר בין המידות הללו הוא ברור, כפי שנאמר בפסוק "עקב ענוה יראת ה'" (משלי כב, ד). זו מביאה לזו.

כאשר מצוה נעשית עם יראת שמים, היא נותנת לה טעם ומשמעות. אין התורה רוצה שאדם יקיים את המצוות מתוך טכניקה קרה, או מתוך חשיבה אנושית פילוסופית. יש לקיים מצוות מתוך חיבור אל ה', יראת שמים במדרגותיה השונות.

וזהו שאמר "וכל קרבן מנחתך" רצונו לומר כל תורתך ומצוותיך הנקראים "קרבן ומנחה" וכמו שכתב הרב שער בת רבים ז"ל, "במלח תמלח" - שצריכין להיות ביראת שמים ולא לשם פניה זרה ח"ו.

השער בת רבים מביא בשם תולדות יעקב יוסף, שמנחה רומזת ללימוד תורה ולמצוות. דרך הטיפול בקרבן המנחה היא זו שראויה ומתאימה לתורה ומצוה. הנקודה הראשונה: יראת שמים. תחבר את הקיום לכוונה נכונה, של עשיית רצון ה'.

ונזכרו בכתוב זה שלוש פעמים מלח, כנגד שלושה מיני יראה. והם: א'. יראת הרוממות המובחרת מכולם. הב'. יראת העונש המעותד בעולם הבא. והג'. יראת העונש בזה העולם בחיים חייתו.

רבינו מרחיב את הרעיון ועומד על כמות הפעמים בהן נזכר המלח בפסוק הנ"ל:

וְכָל קָרְבַּן מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח תִּמְלָח וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל מִנְחָתֶךָ עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח:

מה המשמעות? לאור הרעיון דלעיל, רבינו מסביר שמדובר על 3 דרגות של יראה: א. יראת הרוממות, מגדלותו של הקב"ה. ב. יראת עונש בעולם הזה. ג. יראת עונש בעולם הבא.

אדם שפועל באופן זה מובטח כי מצוותיו יתקבלו, בבחינת "ונשלמה פרים שפתינו".

 

יום שלישי, 14 במרץ 2023

זכרון יום המיתה - האם זה קלף בטוח?

לזכור יום המוות – האם זה קלף בטוח? / לפרשת פקודי / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

התלמוד במסכת ברכות מדריך כיצד אדם יכול לנצח את יצרו, וזה על ידי זכרון כמה דברים באופן הדרגתי: שינוי מתמיד לטובה, עיסוק בתורה, אמירת קריאת שמע וזכרון יום המוות. אם כן, יוצא שזכרון האדם שבסוף הוא עוזב את העולם, אמור להוביל להימנעות מן העבירה.

יחד עם זאת, אנו מוצאים לכאורה פסוקים הסותרים זאת (ישעיהו כב, יג):

וְהִנֵּה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה הָרֹג בָּקָר וְשָׁחֹט צֹאן אָכֹל בָּשָׂר וְשָׁתוֹת יָיִן אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת:

עם ישראל חוטא, ודווקא מתוך המודעות לכך שחיי האדם אינם נצחיים, הם מתהוללים עוד יותר!

את התשובה מוצא רבינו בפרשתנו (חלק א אות ד), על בסיס חידוש של הבן איש חי:

ד) ומן התכלת והארגמן ותולעת השני עשו בגדי שרד לשרת בקדש וגו' (טל, א).

פירש הרב עוד יוסף חי ז"ל "ומן התכלת" וגו' - כנגד ההסתכלות לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון, שהוא התכלית והסוף. "והארגמן" - כנגד מאין באת מטפה סרוחה ואדומה כארגמן. "ותולעת שני" - כנגד לאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה. ומשלושה הסתכלויות אלו עשו בגדי שרד לארבעה יסודות של גופו, שלא יהיו עבדים ליצר הרע ויוכל לשרת בקדושה כאוות נפשו. ע"ש.

3 החומרים המוזכרים בפסוק זה, המדברים על כיסוי הכלים (לפי רש"י ועוד) או על בגדי כהנים הדיוטות (לפי המדרש הגדול), הם המרמזים על הדרך להגיע ל"לבוש שרד". 3 החומרים רומזים בעצם ל-3 התבוננויות שיובילו את האדם לשליטה עצמית וחיים של שלימות: א. מי הוא זה שידון את האדם בסוף, ב. מקורו השפל של האדם, ג. מקום סיום חייו.

כמובן שמיד אנו מבינים שזו המשנה המוכרת בפרקי אבות (ג,א), דברי עקביא בן מהללאל, שלימד תוכן זה בדיוק.

מצד שני, הסדר כאן הוא שונה, כפי שמעיר רבינו:

ונראה לעניות דעתי להוסיף נופך מה שהתחיל בתכלת שהוא כנגד ההסתכלות "לפני מי אתה עתיד" וכו', גם שעקביא בן מהללאל (אבות ג, א) מנאה לבסוף, על פי מה שכתב הגאון הנזכר בעצמו בספר משל ונמשל (סימן י"ב) על פסוק (ירמיה יא, טו) "כי רעתכי אז תעלוזי" - כי בלתי הסתכלות התכלית שהוא הדין והמשפט, אדרבא יוסיף להרשיע על ידי הסתכלותו מאין בא ולאן הולך, כאותם הפריצים שקודם סעודת שמחה מביאים מת לפניהם. עיין שם באורך.

עקביא בן מהללאל שם את זיכרון הדין בסוף הרשימה, ואילו לפי הבן איש חי התורה רומזת על הדין בתחילה. מדוע יש הבדל? בספר "משל ונמשל", שהוא ליקוט משלים מהבן איש חי עצמו, ישנו משל המסביר את הבעייתיות של זכרון יום המיתה, המנותק מזכרון יום הדין. במשל מסופר על בן מלוכה שביקר אצל עם שהיו נוהגים לפני מסיבותיהם, להביא אדם, שנראה כמת ממש, ומטפלים בו בכל טיפולי הנפטר, עד שמוציאים אותו כאילו לקבורה. בסיום טקס הזוי זה, היו מתחילים לנגן בכל עוז, לאכול ולשתות. האורח שתמה ונדהם ממנהג זה, קיבל את ההסבר הבא (משל ונמשל עמ' י-יא):

ויאמרו זה מנהגם, כשיבואו לשתות ולשמוח במסיבה מראין למסובין דרך המוות כדי שירבו בשמחה, כי בזכרם שסוף האדם למותויהיה כפגר מת זה, ויעשו לו כזאת, ויוליכוהו לקבר שאין שם לא אכילה ולא שתיה ולא ניגון ולא ריקוד ושמחה, על כן יזדרז בעודו בחיים להרבות בשמחה ושתיה בכל כוחו, מאחר שסופו יהיה מושלל וערום מכל זה.

ה' ירחם.

מחדדת התורה: קודם תזכור שיש חשבון. מידיעה זו תגזור את המשמעויות של מאין באת ולאן אתה הולך.

מבטיחה התורה שהנוהג כן, יזכה ל"בגדי שרד":

...ואומרו "בגדי שרד" - כי המדות נקראים בגדים כנודע, ועל ידי ההסתכלות בשלושה הנזכרים יתקן מדותיו ומעשיו, באופן שישתרר גופו על יצרו וכנזכר.

מידות האדם הם הלבושים לנשמתו. אדם שואף לבגדי שרד, בגדי יוקרה, בגדים של מידות נאות, המגלים נשמה נקיה וזכה השואפת לטוב, ופועלת להוצאתו לאור העולם. 

הנדבה הגדולה ביותר!

 הנדבה הגדולה ביותר / לפרשת ויקהל / מתורתו של הרב מקיקץ שלי זצוק"ל

פרשות ויקהל פקודי החותמות את ביצוע ובניין המשכן, לכאורה מהוות חזרה על מה שכבר נאמר בפרשות תרומה, תצוה וכי-תשא. יחד עם זאת, עיון מדוקדק בפרטי הביצוע, ובאופן אמירת הציוויים מגלה תובנות ומסרים נפלאים נוספים.

רבינו מתחיל בדקדוק במילות התורה, המתארת איך עם ישראל התגייס לתת תרומות למשכן (חלק א, ו-ז, על פרק לה פסוק כט):

ו) כל איש ואשה אשר נדב לבם אותם להביא לכל המלאכה אשר צוה ה' לעשות ביד משה הביאו בני ישראל נדבה לה'.
יש להעיר: א. על הכפל, כי כבר כתיב "ויבואו כל איש אשר נשאו לבו וכל אשר נדבה רוחו אותו הביאו" וגו'. ועוד כתיב "ויבואו האנשים על הנשים" וגו'. ב. "אשר צוה ה' לעשות ביד משה" הוא מיותר ומובן מאליו, באמרו "להביא לכל המלאכה", כי הוא ודאי למלאכת המשכן אשר ציוה ה'. ג. אמרו "הביאו בני ישראל נדבה לה'", תיבות "בני ישראל" מיותרים....

3 שאלות בפשט מעלה רבינו:

1. למה מתואר שוב שעם ישראל הביאו נדבה? והלא זה הוזכר כבר פעמיים?

2. ברור שהתרומה היתה למשכן, אם כן – זו תרומה על פי ציווי ה' למשה, אז למה לכתוב "אשר ציוה" וכו'?

3. ברור שמי שהביא נדבה היו עם ישראל, ומדוע לציין זאת?

רבינו מחדש שיש כאן רמז לתרומה נוספת שאליה התורה רומזת:

ז) אי נמי נראה לפרש קרוב לזה, "כל איש ואשה" - אפילו אשה שפטורה מכמה מצוות עשה שהזמן גרמן, ומכמה מצוות זולתם בתלמוד תורה וכיוצא, או איש שאין סיפק בידו לקיים כל מצוות שלא באו לידו או כמה מצוות שאינם נוהגות רק בזמן הבית כקרבנות וכדומה, "אשר נדב לבם אותם להביא" את עצמם לתשלום "כל המלאכה אשר צוה ה' לעשות ביד משה" - היינו שהם חפצים אופן שיעלה עליהם הכתוב כאילו קיימו כל המצוות הנזכרות בשלמותן.

בפירוש השני לשאלות הנ"ל, מסביר רבינו כך: ישנם אנשים ונשים עם שאיפות גדולות. רצונם לקיים את כל המצוות כולם ("שהם "כל המלאכה אשר ציוה ה'", מלאכת המצוות), גם אלה שאין ביכולתם כרגע לקיים (כגון עבודת המקדש והקרבנות בעוונותינו) וגם אלה שהם אינן מחוייבים בהם כלל (כגון תלמוד תורה לנשים, או ברכת כהנים לישראל). האם יש להם דרך לזכות במעלת קיומם?

התקנה לזה הוא ש"יביאו בני ישראל נדבה לה'" רצונו לומר שיקרבו תחת כנפי השכינה את בני ישראל להשיבם מעוון בתוכחותם וכנזכר,

הפתרון הוא להביא נדבה – את בני ישראל! לקרב את אחינו בני ישראל לעבודת ה'.

מה הקשר בין הדברים?

שעל ידי שיהיו ממזכי את הרבים נקראת עבודתם לה' עבודה מאהבה, שכן האוהב משתדל לרכוש אוהבים לאדונוּ, לא כן העובד מיראה אינו משתדל רק להיות עושה רצון אדונו שלא ישיגהו עונש,

ישנן שתי דרכים מרכיות לעבודת ה': אהבה ויראה. הבדלים רבים יש ביניהן, אולם הבדל בולט אחד ישנו: עובד מאהבה רואה בעבודת ה' את הדבר הטוב ביותר בשביל האדם. הוא שמח בכך, ומתמלא סיפוק ומשמעות. הוא לא שומר את זה לעצמו, אלא מנסה לשתף בשמחה זו כמה שיותר אנשים. לא כן העובד מיראה: הוא רק רוצה "לסמן וי", לצאת ידי חובה, ואינו מתאמץ להכניס אחרים ל"עול" תחתיו הוא נמצא.

ומאחר שמחשבתו ניכרת מתוך מעשיו שהוא מזכה את הרבים מצד אהבתו לקונו ברוך הוא, אם כן בודאי שרצונו הוא לקיים כל מצוותיו יתברך אם אפשר לו לקיימם, ואם כן הוה ליה "חישב לעשות מצוה ונאנס ולא עשאה שמעלה עליו הכתוב כאילו עשאה" (ברכות דף ו, א).

ישנו כלל הלכתי: אם אדם התאמץ לעשות מצוה, אולם לא קיימה שלא באשמתו – הקב"ה מחשיב לו כאילו עשה את אותה המצוה. כך גם כאן: האהבה המתגלה במעשי הקירוב, מגלה קצה קרחון גדול הרבה יותר של שאיפה ותשוקה לקרבה נוספת עם הקב"ה, הגם שהיא כרגע אינה מתאפשרת. אם כן מחשיב ה' יתברך לאותו איש ולאותה אשה את "כל המלאכה" את כל שאר המצוות שלא הצליח לקיים בפועל.

יום חמישי, 9 במרץ 2023

הדרך לצמיחה - בסליחה!

הדרך לצמיחה – בסליחה / לפרשת כי תשא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

עברנו את פורים. אחד המדרשים המפורסמים מחבר בין זכות נתינת מחצית השקל, להצלה מגזירת המן שרצה לתת 10000 כיכר כסף. מדובר אם כן על מעלה גדולה ועצומה!

דבר זה מתגלה במדרש נוסף, שמביא רבינו (אות ב):

מאמר: שאל משה להקדוש ברוך הוא במה תרום קרנם של ישראל? אמר לו בכי תשא את ראש בני ישראל וגו' (בבא בתרא דף ו, ב)
באופן פשוט, המדרש מדבר על סוד גאולת ישראל, הרמת קרן משיח בן דוד, ושזה יעשה על ידי מצוות הצדקה, בבחינת "ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה" (ישעיה א, כז). אולם לפי זה היה ראוי למדרש להדגיש את המילים "ונתנו איש כופר נפשו", או "זה יתנו", ומדוע מדגיש המדרש את המילים "כי תשא"?

רבינו לומד מכאן רמז מוסרי:

נראה לפרש על פי מה שכתב הרב שעשוע מצוה זצוק"ל (בקונטרס מגן אבות פרשת בשלח) בפסוק "ה' ילחם לכם" וגו', שעל ידי שימחול האדם על חרפתו ולכל מי שהכעיס והקניט אותו, וכמו שאנו אומרים בנוסח קריאת שמע שעל המטה, על ידי זה ינצל מיצר הרע ונמחל לו עונו, וכמו שאמרו ז"ל (ראש השנה דף יז, א) למי נושא עון? למי שעובר על פשע.

בספר "שעשוע מצוה" (שחיבר הגה"ק ר' משה עידאן זצוק"ל, ג'רבא תר"ב-תרנ"ד), מחדש פירוש על הפסוק "ה' ילחם לכם ואתם תחרישון" (שמות יד, יד), שראוי לאדם להיות מוחל על עלבונותיו, להמנע ממלחמות עם מעליביו, ומתוך כך הקב"ה מסייעו להלחם עם יצרו הרע. על בסיס יסוד זה מסביר רבינו כאן את המדרש:

וזהו שאמר "במה תרום קרנם של ישראל" - להיות נשואי עון ואין יצר הרע שולט בהם, ותרום קרנם שלא יהיו כפופים תחת יצרם הרע. "אמר לו בכי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם" - מלשון "אם תשא חטאתם" (לקמן לב לב), שהוא לשון מחילה, דהיינו כשתמחול את ראש בני ישראל "לפקודיהם" - לשון חסרון, שכל מין חסרון כבוד שעשו לך תמחול להם וכאמור.

"כי תשא" רומז למחילת עוון, כדברי משה לקב"ה שיישא את חטאת בני ישראל. אומר המדרש: אתה רוצה להרים ראש מול הכוחות השפלים שבך? אתה רוצה עזרה מהקב"ה על כך? מה שאתה צריך לעשות מצידך הוא "לשאת", למחול, לוותר. על מה בעיקר? על "פקודיהם" – חסרונם. שאינם נותנים לך את הכבוד הראוי לך ומחסירים ממנו. ("פקידה" במשמעות של חסרון נלמדת למשל מדברי יהונתן לדוד "ונפקדת כי ייפקד מקומך" (שמואל א כ, יח), יהונתן ממליץ לדוד להיעדר באותה סעודה).

אדם שזוכה להתגבר ולא להגיב על כך שהעליבו אותו – מעלה זכויות לכלל ישראל, ומרומם עצמו למעלה רוחנית חדשה.

יום רביעי, 1 במרץ 2023

רמזי מעלת לימוד משנה

רמזי מעלת לימוד משנה / לפרשת תצווה / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

ידוע ומקובל בעם ישראל כי יש כח עצום בלימוד המשנה להעלות את נשמת האדם. בדרך כלל מתמקדים בהשפעה שלאחר פטירת האדם, אולם גם בחיי האדם כח המשנה גדול הוא ועצום. צא ולמד מהשגותיו העצומות של מרן ר' יוסף קארו, להן זכה בזכות לימוד המשנה!

רבינו מוצא רמזים לעניין בפרשתנו (כז, ב אות ר):

שמן זית - גימטריא "משניות" עם הכולל, לרמוז כי לימוד המשניות מסוגל מאד לנשמה להאיר אותה, כי "נשמה" אותיות "משנה", והלימוד במשניות דומה לשמן זית זך כתית למאור להעלות "נר" תמיד - היא הנשמה, כדכתיב (משלי כ, כז) "נר ה' נשמת אדם".
נשמת האדם נמשלת לנר. מהו חומר הבעירה של אותו נר? רומזת התורה בגימטריה: "משניות" (806, ועם ה"כולל", עוד 1, מגיעים ל"שמן זית", 807). זוהי הדרך "להדליק" את הנשמה.

אולי רבינו רומז כי יש כאן מבט על האדם כמקדש. "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם". בתוכם ממש. גם את אור המנורה על האדם להעלות בנפשו, והוא לימוד המשנה.

רבינו מביא עוד כמה רמזים על מעלת לימוד המשנה, והוא מסיים ברמז הבא:
ובזה יובן רמז הכתוב (לעיל כא, ב) "כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחפשי חינם", רצונו לומר אם תרצה לקנות יראת ה' להיות עבד עברי לה' ככל שלימות היהדות, "שש שנים יעבוד" - "שנים" גימטריא "המשנה", דהיינו שיעבוד לשם בלימוד ששה סדרי משנה לשם שמים, שעל ידי זה יקנה הארה לנשמתו, "ובשביעית יצא" וגו' - דהיינו בתום שנות חייו שהם שבעים שנה, "יצא" מן העולם "חפשי" מכל מיני דינים ופורעניות.

רבנו מוצא בלימוד משנה "לימוד לשם שמים". הרב לא מסביר מדוע. אולי בגלל שזה לא מביא ישירות להלכה (ואף יש איסור לפסוק מהמשנה. סוטה כב). כך או אחרת, בלימוד כזה, שהוא נטו לשם שמיים, האדם מגלה את היותו עבד. אדם הכפוף לעבודת אדונו ללא כל תועלת הניכרת לעבד. בתורה מצינו שהעבד העברי משתחרר בתום תקופת עבדותו חופשי. בדרש: חופשי מכל דבר רע. נקי לחלוטין.

יהי רצון שנזכה לעבוד את ה' יתברך עבודה תמה לשמה.

הכל תלוי בך, חבר!

  בס"ד הכל תלוי בך, חבר / לפרשת מצורע / מתורת רבינו שמואל טייב זצ"ל בפרשתנו מספרת התורה על דרך התיקון של הצרעת. כמו שבתהליך יצ...