Showing posts with label יראת שמים. Show all posts
Showing posts with label יראת שמים. Show all posts

Thursday, December 18, 2025

יראת שופט ויראת שמים

 בס"ד



יראת שופט ויראת שמים / להפטרת פרשת מקץ / מתורת רבינו רפאל כ'דיר צבאן זצוק"ל

'חכמת שלמה' הוא ביטוי שגור על פיהם של אנשים. האירוע המכונן שהראה כי מדובר על רמה אחרת של חכמה מופיע בהפטרתנו ב'משפט שלמה'. לאחר ההצעה המתוחכמת לחתוך את הילד, ומתוך כך הגילוי מי האם האמיתית, מגיב העם כך (מלכים א ג, כח(:

וַיִּשְׁמְעוּ כָל יִשְׂרָאֵל אֶת הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר שָׁפַט הַמֶּלֶךְ וַיִּרְאוּ מִפְּנֵי הַמֶּלֶךְ כִּי רָאוּ כִּי  חָכְמַת אֱלֹהִים בְּקִרְבּוֹ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט:

מקשה על כך רבינו (אות טז):

יש להבין אם המלך היה פקח וידע להוציא משפט לאשורו, למה יש להם לפחד ממנו, הלא הפחד בא מרוב הגבורה של כנגדו, על דרך שנאמר (במדבר כב, ג) "ויגר מואב מפני העם כי רב הוא", אבל לא מצאנו בני אדם מפחדים ממי שהוא חכם.

מה יש לפחד ממלך חכם? אדרבה, מפחיד אם המלך לא חכם, כפי שמעידה ההיסטוריה הקרובה והרחוקה, בארץ ומחוצה לה... כדי לירא, לחשוש, יש צורך בסיבה, ומה הסיבה אצל שלחמה החכם מכל אדם?

ואפשר לומר על פי מה שכתב רש'"י ז"ל (על פסוק כז דיבור המתחיל "היא אמו"): "בת קול יצאה ואמרה, היא אמו!". ולכן כשראו ישראל איך מן השמים עוזרים לו לדון דין אמת, יראו ממנו, ולא יכלו להתנהג ברמאות.

מי שפחד היו הרשעים שהבינו שמערכת המשפט בישראל השתנתה לגמרי: אין כאן עוד חכמה אנושית המנסה לפצח את מעשיהם הנסתרים של בני האדם, אלא עזר אלוהי שמיימי שהולך ללוות את המלך בעשותו צדקה ומשפט, ולשבור זרוע הרשעים. כל זמן שהיה זה מלך בשר ודם, חכם ככל שיהיה, זה 'קרב מוחות', ולעיתים יש 'הצלחות' לעבריינים. אולם כאשר ה' יתברך, הבוחן כליות ולב, שממנו איש לא ייסתר במסתרים, הוא המסייע למלך, הדבר מעורר גם יראת שמים, וזו היראה שמתאר הנביא.

Thursday, May 8, 2025

איך באים אל הקודש?

 בס"ד



איך באים אל הקודש? / לפרשת אחרי מות / מתורת רבינו רפאל כ'דיר צבאן זצוק"ל

הרושם שנותר בליבות בני ישראל לאחר מות בני אהרון, היה רושם בל יימחה. שני קדושים וצדיקים, שכל חטאם היה בתשוקה בלתי מרוסנת לדבקות אדירה בה' יתברך, מתו בשיאו של אחד הימים השמחים בהיסטוריה, יום חנוכת המשכן. העם הבין שהמשכן אינו מקום שמאפשר קלות ראש.

לימוד זה מוביל את רבינו לעיין בחובתנו על שמירת מקומות מקודשים (אות ג):

ואל יבוא בכל עת אל הקודש (טו, ב). אפשר לרמוז בזה מה שכתב מרן ז"ל (שולחן ערוך אורח חיים סימן קנ"א סעיף א') "בתי כנסיות ובתי מדרשות אין נוהגין בהם קלות ראש, כגון שחוק והיתול ושיחה בטלה, ואין אוכלים ושותים בהם, ולא מתקשטים בהם, ולא מטיילין בהם, ולא נכנסים בהם בחמה מפני החמה, ובגשמים מפני הגשמים".

רבינו יוסף קארו בשולחנו הטהור פוסק את דברי חז"ל האוסרים התנהגות שאינה ראויה בתוך בית כנסת ובית מדרש. פעולות כמו קלות ראש (=ליצנות), שיחות לא ראויות וכיו"ב – מחללות את כבוד המקום. גם כניסה שאינה לצורך תפילה או לימוד אסורה. בית ה' אינו יכול להיות מחסה ומסתור לנוחות אישית. אומר הרב, שהלכות אלה רמוזות בפרשתנו:

וזהו שאומר "ואל יבוא בכל עת אל הקודש" רמז לבית הכנסת ובית המדרש שלא להכנס להם בכל עת שירצה, אם מצד הגשמים או החמה, או כדי לאכול ולשתות ולשוחח שיחה בטלה ושחוק והיתול. רק "בזא'ת", רמז לתורה שנאמר (דברים ד' מ"ד) "וזא'ת התורה", "יבוא אהרן אל הקודש", לבית כנסת ולבית המדרש ללמוד תורה, ולהתפלל, ולעבוד השם יתברך, וזהו "בפר בן בקר לחטאת ואיל לעולה", להתפלל להשם יתברך לכפר עוון או חטאת, או ואיל לעולה, להתעלות בתורה ובמצות.

אהרון מוזהר בשביל כולנו: היו זהירים במקומות הקדושים! אל תבואו לשם בכל עת שנוח לכם, אלא רק בזמנים שהם לרצון ה', זמני לימוד ותפילה. המילה "בזאת" רומזת לתורה, והקרבנות רומזים לתפילה. התורה מדריכה אותנו לייצר יראת כבוד כלפי בית ה', ומתוך כך לנצל כל רגע במקום הקדוש לקרבת ה' ולהתעלות.

Wednesday, May 29, 2024

תורה שלמה - מפי חכם!

בס"ד



תורה שלמה מפי חכם / לפרשת בחוקותי / מתורת רבינו רחמים חי חוויתא זצוק"ל

התורה מתנה את הברכות הנפלאות הכתובות בפרשתנו, בכך שנלך בחוקות ה'. מהי אותה הליכה? מה הציפיה מאיתנו? מסביר רבינו:

...יש לפרש במה שכתוב באבות (ב, ה) "אין בור ירא חטא ולא עם הארץ חסיד", כי אינו יודע איך האופן לקיים את המצוות, וגם אם יודע יהיו חסרים תיקון, ולפעמים בחשבו לעשות מצוה עושה עבירה, וכמעשה דרבי עקיבא שמצא מת מצוה וכו'.

חכמינו לימדונו במסכת אבות, שאדם לא יכול להתעלות למדרגות ירא חטא וחסיד, אם יש לו חסרון בידיעה. הוא לא ידע איך לקיים את המצווה. וגם אם ידע – לא יקיימה על הצד השלם. וגם אם הוא חושב שהוא עושה אותה על הצד השלם – לפעמים זה רק דימיון, והמעשה אינו מצוה כי אם חטא. דוגמא לכך, הוא סיפורו של ר' עקיבא, המופיע במסכת דרך ארץ (ז, י). ר' עקיבא למד תורה, אולם לא למד את הפרקטיקה אצל החכם, או בשפת חכמים "לא שימש תלמידי חכמים". פעם אחת הלך בדרך, וראה גופת יהודי. רצה ר' עקיבא לכבדו, וסחבו עד לעיר כדי לקברו. רבותיו הסבירו לו שבזה הוא בעצם חילל את כבוד המת, והיה עליו לקברו במקום מציאתו. הרי לנו ההכרח לשמוע וללמוד את התורה דווקא מפי חכם, מעביר שמועה.

כיצד נינצל מבעיות אלה?

והתיקון לזה הוא שיבא לשמוע הדרשה מהחכם, וגם שישאל לחכמים להורות לו את הדרך שילך בה ואז יקיים את המצוות כתיקונם.

לשמוע שיעורי תורה, ובמיוחד הלכה. בנוסף, יש לדעת לשאול את החכמים שאלות הוראה הלכה למעשה.

לבעיה זו, ולפתרונה, רומזת התורה:

וזהו "אם בחקותי תלכו" – רצה לומר, בשביל חוקותי, "תלכו" לחכם ללמוד ממנו איך הוא קיום המצוות כראוי, אז "ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם" - לשון תיקון, כמו "ועשתה" את צפרניה - שהמצוות שאתם שומרים, יהיו מתוקנים כדת וכהלכה על פי התורה.

ההליכה היא לצורך לימוד ושאלה. רבינו מפרש את האות ב' במשמעות של סיבה, בעבור (כמו דרשת רש"י על המילה "בראשית", בעבור ראשית). אם בשביל חוקותי תלכו, הרי שאז את את מצוותי תשמרו. אלה לא מילים המהוות חלק מהתנאי (אם..את מצוותי תשמרו, אז...), אלא חלק מהתוצאה (אם תלכו לשאול, אז את המצוות תעשו כראוי). הפועל "לעשות" נמצא בתורה גם במשמעות של ביצוע איכותי, תיקון.

התורה מצפה מאיתנו שנתאמץ לעשות רצון ה' בצורה הנכונה והשלמה ביותר, מה שלא ניתן לעשות ללא לימוד יסודי ורציני, המחובר לתלמידי חכמים. 

Friday, September 8, 2023

כיצד הגיבו ישראל למשמע בשורת פטירת משה?

 בס"ד

כיצד הגיבו ישראל למשמע בשורת פטירת משה? / לפרשת וילך / מתורת רבינו כ'לפון משה הכהן זצוק"ל

רצונו העצום של משה רבינו עליו השלום להכנס לארץ ישראל, נתקל בסירוב מוחלט של הקב"ה.

בדרך כלל אנו מדברים על סוגיה כואבת זו בהקשר של משה עצמו. יחד עם זאת, יש נקודת מבט נוספת: תגובתם של ישראל. התורה לא מתייחסת במפורש לתגובות העם. אנו לא יודעים אם העם מקבלים זאת בהרכנת ראש, במחאה חריפה, בעצרות תפילה או באופן אחר.

רבינו כותב שהדבר רמוז בנקודה אחרת, והוא פותח בשאלה:

בן מאה ועשרים שנה אנכי היום לא אוכל עוד לצאת ולבוא וה' אמר אלי לא תעבור את הירדן הזה. קשה, כיון שה' אמר לו "לא תעבור את הירדן הזה", מה צורך לומר "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום לא אוכל" וגו', דלא יהיה אלא בחור שיכול לצאת ולבוא, האם אפשר לו שיעבור?

משה אומר לעם 2 טענות: א. אני כבר בן 120 ואיני יכול להנהיג. ב. ה' אמר לי שלא אעבור לארץ. לכאורה די בטענה השניה: אם ה' אמר שלא תעבור, אז אין שום משמעות לגיל!

עונה הרב:

ונראה לומר על פי מה שאמרו חז"ל בפסוק "הן אל כביר לא ימאס", דתפלת רבים אינה נמאסת. עוד זכורני שכתבו המפרשים ז"ל שכל עיקר מעלות מרע"ה היו בעבור הכללות.

ישנו כח חזק מאד שבכוחו לבטל גזירות. כח תפילת הציבור. במקרה של משה מדובר על כח כפול: גם תפילת העם עבורו יכולה לעזור, וגם משה עצמו – כל מעלותיו ניתנו לו לשרת את כלל ישראל, והוא שקול ככולם. למשה רבינו ישנה אפשרות להעזר בכוחות רוחניים אלה, ולשנות את הגזירה!

ואם כן, הגם שמשה רבנו ע"ה התחנן הרבה לעבור ולראות את הארץ, וה' אמר לו רב לך, היה באפשרות דתפלת רבים מבטלה הגזירה! ולכך אם היה משה רבינו ע"ה יכול לצאת ולבוא, היה באפשרות שכל הקהל בהכירם שצריכים לו, להתפלל ולצעוק לה' מעומק הלב בחום רב ואגלי דמע, עד כי תתבטל הגזירה הנזכרת!

משה רבינו מאד רצה לראות את הארץ. זה ברור. ואמנם, אם היתה בו עדיין יכולת להוביל את כיבוש הארץ, אולי המאמץ היה משתלם...

ולכן אמר להם משה רבינו ע"ה "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום לא אוכל עוד לצאת ולבוא", ואם כן אין שום צורך להטריח כלפי מעלה...ובתחילה התחנן למען ירצה ה', וכאשר ראה שה' אמר לו "רב לך", ולא רצה בזה, קבל זה ברצון טוב, ולא רצה שיתפללו עוד ישראל בעדו. ולכן ביאר להם "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום לא אוכל עוד לצאת ולבוא".

אומר משה לעם: בקשתי. התחננתי. זעקתי. לא הצלחתי. מנוי וגמור הדבר מאת ה'. לא אכנס לארץ. וגם אתם, אל תנסו לפעול בעצרות תפילה, כי אני כבר לא יכול להוביל אתכם.

את עצמו מרגיע משה בהחלטת ה' העקרונית, בגזירה אותה הוא מקבל באהבה. ואת העם משה משכנע בטענה ובשיקול של יעילות.

Tuesday, May 23, 2023

ברכה ושמירה בעולמה של תורה

 בס"ד

ברכה ושמירה בעולמה של תורה / לפרשת נשא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

בקהילות רבות, וג'רבא ביניהן, היתה פרשת נשא חגיגית במיוחד עבור הכהנים. הם היו נוהגים לכבד את הכהן בעליה ארוכה, מתחילתה של הפרשה, ועד לסיום של ברכת כהנים.

ב-15 מילים קצרות אלה, ישנו תוכן רב, וגם רבינו מציג מדרש פליאה על ברכת הכהנים (חלק ב אות ג, על פרק ו פס' כד):

יברכך ה' וישמרך" – איתא (=מובא) בפליאה: "יברכך" - מזכור, "וישמרך" - משמור. נראה לפרש על פי מה שכתב בילקוט חדש (ערך מצוות סימן ט"ז) משם זוהר בראשית (עמוד ס"ה), דמצוות עשה מסטרא דדוכרא מדת זכור, ומצוות לא תעשה מסיטרא דנוקבא מדת שמור,

המדרש מחבר בין הברכה לציויי השבת לכאורה, ל"זכור" ו"שמור". השאלה עולה מאליה: מה הקשר בין הדברים? אלא שהזהר הקדוש מסביר ש"זכור" הוא כביכול הצד הזכרי, הפועל, ה"עושה", מצוות עשה, ואילו "שמור" הוא הצד הנקבי, המשמר את המציאות, מצוות לא תעשה.

עוד מדרש:

עוד שם בילקוט חדש (סימן ס"ז) רמ"ח מצוות עשה כנגד רמ"ח אברי האדם, וכל אבר מצוהו עשה בי מצוות שתחיה בזכותן ותאריך ימים. ושס"ה מצוות לא תעשה כנגד גידיו וכמנין ימות החמה ומשעה שהחמה זורחת עד ששוקעת צווחת ואומרת לאדם גוזרני עליך שלא תעבור בי עבירה, ואל תכריע אותי ואת כל העולם לכף חובה.

ההקבלה בין רמ"ח מצוות העשה לרמ"ח האיברים, וכן של שס"ה מצוות הלא –תעשה, לשס"ה הגידים, ולשס"ה ימי שנה מופיעה במקומות רבים. כאן מתחדדת התלות שביניהם: קיומם ותיפקודם המיטבי של האברים, הגידים וימי השנה, תלויים במעשיהם של ישראל, בקיום המצוות.

עוד מדרש:

עוד איתא בילקוט חדש בליקוטי דינים (סימן ט"ו) וזה לשונו: השס"ה לאוין הם שמירה גדולה, והיצר הרע אסור בזיקים על ידם וכו'.

בשס"ה מצוות לא תעשה, ישנה שמירה מהתעוררות שלילית בנפש האדם. ה"אסור" של העבירה, גורם ל"אסור" – לקשור – את היצר הרע מלפעול.

כעת יחבר הרב את כל הרעיונות הללו, ויבאר את המדרש התמוה בו פתח:

וזהו שאמר "יברכך" - בחיים ואורך ימים, "מזכור" - שהיא מדת מצוות עשה, שעל ידי מצוות עשה יחיה ויאריך ימים וכנזכר. "וישמרך" - מהיצר הרע ומכף חובה "משמור" - שהיא מדת מצוות לא תעשה שהם שמירה לגוף וכנזכר.

אומרים לנו הכהנים: אמנם אנו צינורות לברך אתכם באהבה מאת ה', אולם גם לכם יש חלק אקטיבי ביצירת הכלים: התרחקות מדרך ה' פוגעת באדם. הדרך הטובה להישמר היא לבנות נכון את הקשר עם הקב"ה, בשמירת אברינו מחטא. מצוות עשה יפעלו להיטיב את חייו הגשמיים של האדם, המפעיל ורותם את אבריו לעבודת ה' ומקדשם, ואילו מצוות הלא תעשה ימנעו מאיתנו – בגוף ובזמן – לפגום בהשראת השכינה הקיימת על גופנו.

ויהי רצון שתחול עלינו ברכת ה' מפי הכהנים.

 

Thursday, March 23, 2023

אורות מעולם הקרבנות

אורות מעולם הקרבנות... / לפרשת ויקרא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

אנו חיים ללא בית מקדש כמעט 2000 שנה בעוונות. המרחק הנפשי בין עולמנו לעולם ובמרכזו מקדש – מאתגר ומקשה על חיבור. חכמי ישראל גישרו על הפערים אלה על ידי מציאת רעיונות ומסרים השייכים בעולם, שבין בתי מקדש.

כך גם רבינו יעוררנו בכיוון (אות ה, על ב, יג):

וכל קרבן מנחתך במלח תמלח - נראה לפרש על פי מה שכתב בספר החסידים (סימן ט"ו) שכל תורה ומצוה שהיא בלא יראת שמים, הרי היא כתבשיל בלא מלח. ע"ש. נמצא שהמלח כינוי ליראת שמים....

במקומות רבים חז"ל מעלים על נס את מידת יראת-השמים. ייחודה הוא בכך שהיא מעין כלי קיבול לשאר המידות. מתוך יראת שמים באות לידי ביטוי שאר המידות והמצוות. בשפה של חכמים "יראה לית לה מגרמה כלום" (=יראה, אין לה מעצמה כלום).

אמנם בקטע המדובר בספר חסידים מדובר על ענווה, אולם הקשר בין המידות הללו הוא ברור, כפי שנאמר בפסוק "עקב ענוה יראת ה'" (משלי כב, ד). זו מביאה לזו.

כאשר מצוה נעשית עם יראת שמים, היא נותנת לה טעם ומשמעות. אין התורה רוצה שאדם יקיים את המצוות מתוך טכניקה קרה, או מתוך חשיבה אנושית פילוסופית. יש לקיים מצוות מתוך חיבור אל ה', יראת שמים במדרגותיה השונות.

וזהו שאמר "וכל קרבן מנחתך" רצונו לומר כל תורתך ומצוותיך הנקראים "קרבן ומנחה" וכמו שכתב הרב שער בת רבים ז"ל, "במלח תמלח" - שצריכין להיות ביראת שמים ולא לשם פניה זרה ח"ו.

השער בת רבים מביא בשם תולדות יעקב יוסף, שמנחה רומזת ללימוד תורה ולמצוות. דרך הטיפול בקרבן המנחה היא זו שראויה ומתאימה לתורה ומצוה. הנקודה הראשונה: יראת שמים. תחבר את הקיום לכוונה נכונה, של עשיית רצון ה'.

ונזכרו בכתוב זה שלוש פעמים מלח, כנגד שלושה מיני יראה. והם: א'. יראת הרוממות המובחרת מכולם. הב'. יראת העונש המעותד בעולם הבא. והג'. יראת העונש בזה העולם בחיים חייתו.

רבינו מרחיב את הרעיון ועומד על כמות הפעמים בהן נזכר המלח בפסוק הנ"ל:

וְכָל קָרְבַּן מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח תִּמְלָח וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל מִנְחָתֶךָ עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח:

מה המשמעות? לאור הרעיון דלעיל, רבינו מסביר שמדובר על 3 דרגות של יראה: א. יראת הרוממות, מגדלותו של הקב"ה. ב. יראת עונש בעולם הזה. ג. יראת עונש בעולם הבא.

אדם שפועל באופן זה מובטח כי מצוותיו יתקבלו, בבחינת "ונשלמה פרים שפתינו".

 

Wednesday, September 28, 2022

לייצר חוויות רוחניות מגיל קטנות

לייצר חוויות רוחניות מגיל קטנות / לפרשת וילך / אור החיים הקדוש

מצוות הקהל היא המצווה האחרונה בתורה. נצטוונו להקהיל את כלל ישראל פעם בשבע שנים, בחג סוכות של מוצאי שביעית. ומי צריך להיות נוכח? (דברים פרק לא, יב)

הַקְהֵל אֶת הָעָם הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ ...

כולם.

מה הצורך בכולם? תרצו חז"ל בתלמוד בבלי מסכת חגיגה דף ג עמוד א:

אם אנשים באים ללמוד, נשים באות לשמוע, טף למה באין? כדי ליתן שכר למביאיהן. 

גברים המחוייבים במצוות תלמוד תורה באים ללמוד, נשים הפטורות ממצוות תלמוד תורה, באות לשמוע, כלומר לקבל את ההלכות הנוגעות אליהן, והילדים - כדי שההורים יקבלו שכר על הבאתם. יש לשאול: שכר על מה? שכר מקבלים על מעשה טוב. מהו המעשה הטוב שכאן? מבאר ר' אוה"ח הק':

הגם שלא הגיעו עדיין ללמוד אף על פי כן ישמעו ולמדו ליראה את השם פירוש לחנכם ליראה את ה', ולזה לא אמר כדרך שאמר בפסוק הקהל "ילמדו ויראו" שהם שני דברים, אלא "ולמדו ליראה" פירוש שבזה ילמדו יראת שמים.

ילד מתפעל מדברים איתם הוא נפגש. ככל שאירוע יותר עוצמתי, כך החריטה בנפש עוצמתית יותר, ומשאירה רושם גם לבגרות הילד. רגע לפני שמשה נפרד מהעם, הוא מנחה אותם לדאוג לא רק ללמידה מסודרת ושיטתית, זו המותאמת יותר לגדולים, אלא כבר בגיל צעיר, להטביע חותם בנפש הילדים. טקסים רוחניים רבי רושם, כסליחות, מפגש עם גדולי תורה, פרוייקט חסד אדיר, וכיו"ב,  יש בהם כדי לקבע טבע של יראה וקדושה, שיקלו על החינוך בבגרות. על בסיס זה נהגו להתחיל את לימוד התורה בחוויות הקשורות למתיקות דבש וכיו"ב.

מעניין שבהקשר של פסוק זה, מציע המהרש"א (בגמ' חגיגה הנ"ל) רעיון המסביר מדוע נותנים את הגלילה דווקא לילדים: 

ובדרך צחות אותיות טף שלפניהן ולאחריהם הם אותיות ע"ץ ח"י ( ע-ץ מקיפים את ה-ף', ח-י מקיפים את ה-ט'. ר"כ) דהיינו שמביאין הטף בבהמ"ק להחזיק עץ חי ולפי שהיראה גם בבנים שהגיעו לחינוך אינה עצמית לשמור ולעשות ...אלא דכתיב הכא ישמעו ולמדו ליראה את ה' כל הימים דהיינו שתתחזק בהם השמיעה ללמידה ליראה אותי כל הימים דהיינו בימי גדלותם.

כלומר: הם נמצאים בבית המקדש ושם אוחזים בעץ החיים, אך בהעדר בית המקדש, בעוונותינו, נותנים להם אחיזה בעצי ספר התורה, המכונים "עצי חיים", וזה נותן להם חוויה דקדושה, שסוללת בנפשם נתיב ליראת ה'. 

היהדות אינה נוגעת רק בחלק השכלי של הנפש, אלא עוטפת אותנו, מחייה ומעצימה מגוון כוחות בנפש, כולל כוחות הדמיון והחושים. בכל גיל יש לייצר את החיבור היותר פעיל בין הנפש לתורה ולמסורת ישראל, ובכך לפרנס את הנפש במזון המתאים לה בדרך העולה בית אל.

חתימה טובה לכולם!

 

Wednesday, September 21, 2022

מניין לומדים את מידת היראה?

והיראה – מאין תמצא? / לפרשת ניצבים / מתורתו של רבינו רחמים חי חוויתא זצוק"ל

השם יתברך נותן התורה ומצוותיה, הוא גם מקור המידות.

חז"ל מלמדים אותנו כך (מסכת סוטה יד,א):

דרש ר' שמלאי תורה תחלתה גמילות חסדים וסופה גמילות חסדים תחילתה גמילות חסדים

החפץ חיים, בהקדמת ספרו אהבת חסד, מסביר שהמסר של ר' שמלאי הוא, שכמו שהתורה מתחילה ונגמרת בחסד, כך הוא גם כל תוכנה: אהבת ועשיית חסד.

בנאומו של משה רבינו בפרשתנו, הוא מגדיר את הציוויים של ה' לעם (ל,ט"ז):

אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ, הַיּוֹם, לְאַהֲבָה אֶת-ה' אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו, וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו

מה כלול בציווי לאהוב את ה', ומה כלול בציווי של ההליכה בדרכיו? מסביר רבינו:

אשר אנכי מצוך היום לאהבה את ה' אלהיך ללכת בדרכיו וגו', כי המצוות נחלקים לשני חלקים: חלק מצות שבין אדם למקום, וחלק הב', מצות שבין אדם לחברו, וזהו "לאהבה את ה' אלהיך", זה במה ששייך למקום, "ללכת בדרכיו" - מה הוא רחום, אף אתה היה רחום וכו' -  זה במה ששייך בינו לחברו.

הרב מתאים בין הציוויים הללו, לבין החלוקה בין סוגי המצוות: בין אדם לחבירו ובין אדם למקום. האהבה שייכת בין אדם לה', ואילו ההליכה בדרכיו היא בתחום שבין אדם לחבירו, עולם המידות.

רבינו מרחיב פרשנות זו על פסוקים נוספים:

ובזה יובן כוונת הכתוב בפרשת עקב (דברים ח, ו) "ושמרת את מצות ה' אלהיך ללכת בדרכיו וליראה אותו" וכנזכר.

גם שם, ישנה חלוקה בין הליכה בדרכי ה', השייכת כמו כאן למצוות שבין אדם לחבירו, לבין מצוות היראה, המתקיימת בין אדם למקום.

עד כאן, דברים יחסית מוכרים. אולם רבינו, אגב עיסוקו בפסוק מפרשת עקב, מאיר נקודה מעניינת:

אי נמי (=או גם) "ללכת בדרכיו וליראה אותו", במה שידוע מדברי רז"ל על פסוק "והלכת בדרכיו - מה הוא רחום אף אתה היה רחום", וכן אמרו ז"ל שהקב"ה נאה דורש ונאה מקיים כל התורה כולה.

כפי שפתחנו, הקב"ה הוא מקור המידות. כביכול, נותן דוגמא אישית והנחלת הערכים. אבל ישנה בעיה:

אך דבר אחד יש שאין אנו יכולים ללמוד מהקב"ה והוא ענין היראה וההכנעה, כי הקב"ה כולי עלמא דיליה והוא אדון הכל ולא שייך בו כלל ענין היראה וההכנעה ח"ו.

מידת היראה, היא אחת משלוש מידות הבסיס בעבודת ה', יחד עם השמחה והאהבה. יראה לא שייכת אצל הקב"ה!! ממי יירא? הלא כל העולם שלו, והוא אדון הכל, וממילא, לפני מי ייכנע? לכן ישנו בפרשת עקב ציווי נפרד על יראה, כי זה ציווי שלא כלול ב"הליכה בדרכיו".

ולפי זה מבאר רבינו פסוק נוסף:

ובזה פירשו המפרשים ז"ל כוונת הכתוב (דברים י, יב) "ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה" וגו', כי שאר דברים אנו למדים מהקב"ה לא כן ענין היראה. וזהו שאמר "ללכת בדרכיו" בכל דבר, ואפילו הכי (=כך) "וליראה אותו", אע"פ שאינה שייכא (=שאינה שייכת) בהקב"ה וכנזכר.

בפרשת עקב, משה אומר לעם ציווי מיוחד על יראה. לפי דברי מוהרח"ך, הדברים מבוארים: יראה הוא אכן ציווי ייחודי, שאינו נלמד ממעשיו – כביכול – של ה' יתברך, אלא רק מכח הציווי.

שנזכה להיות מיראי ה' באמת, אמן כן יהי רצון.

Tuesday, February 8, 2022

דרכי קניית התורה

דרכי קניית אורה זו תורה / לפרשת תצווה / מתורת ר' רחמים חי חוויתא הכהן זצוק"ל

שלמה המלך מלמדנו "כי נר מצוה ותורה אור". התורה נמשלה לאור. שמן הזית נמשל לחכמה בכמה ממקורות חז"ל. יסוד זה מוביל את רבינו למצוא רמזים לדרכי קניין התורה – מתוך הציוויים על שמן המאור שבמקדש (מנחת כהן, כז,כ. נמנה רק חלק מהתכונות במסגרת זו):

ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד – יש לפרש דרך דרש, כי התלמיד-חכם נמשל לשמן זית, כמו שהשמן הוא יוצא מן הזית כשהוא מר, כך התורה אינה מתקיימת אלא בבני עניים [שחייהם מרים) כמו שכתוב "הזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה", והוא צריך שיהיה עניו, דכל המתייהר חכמתו מסתלקת ממנו.

יסוד ראשון בקניין תורה הוא הענווה. ענווה באה פעמים רבות מתוך מרירות של קשיי החיים. החכמה יוצאת אחרי סחיטה ומרירות. דבר זה מצוי לצערנו במידה גדושה יותר אצל בני העניים. כך גם מי שמצבו הכלכלי שפר עליו, עליו להיות בעל ענווה. מה הרמז?

וזהו "ויקחו אליך" (אל משה) בדומה לך, שיהיה בו מדת הענוה.

משה עצמו הוא הרמז: ענוותנותו היא המודל והסמל לרכישת התורה.

תכונה שניה:

גם אמרו רז"ל "כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו - חכמתו מתקיימת, וכל שאין יראת חטאו קודמת לחכמתו - אין חכמתו מתקיימת". וזהו "זך", שיהיה זך ונקי מן החטא.

תורה אינה ידע אקדמי, המנותק מההדרכה לחיי היומיום. הבסיס לקניין התורה, הוא ההתרחקות מן החטא, ומתוך הנקיון הזה, יש לתורה על מה לחול.

תכונה שלישית:

גם אמרו ז"ל "אין התורה מתקיימת, אלא במי שממית עצמו עליה", וזהו "כתית למאור", שע"י שמכתת עצמו, ומצער עצמו ופורש מתענוגי העוה"ז, זוכה להשגת התורה הנקראת אור כמו שאמר הכתוב "ותורה אור".

השואף לדבוק בתורה ולעלות במעלותיה, חייב לוותר על הנאות העולם. הן מבחינת זמן, והן מבחינת היכולת לחוש עונג רוחני עדין יותר מהעונג הפיזי, החומרי.

תכונה רביעית:

וגם צריך הת"ח להתמיד בלימוד התורה...וזהו "להעלות נר תמיד".

ההתמדה היא הכלי המעשי ביותר להצלחה בלימוד התורה, ולהפכה לקניין בנפש. הנר במקדש היה תמידי, והלימוד של תלמיד החכמים, חייב להיות תמידי. ההתמדה חוקקת בנפש את דברי התורה, ואת עצם החשיבות של חיים המוארים מתורה. היצמדות לתורה כאוויר לנשימה, ומזון לגוף.

פורים הוא החג בו עם ישראל מקבל את התורה מחדש, מתוך רצון. "הדור קבלוה בימי אחשורוש". חז"ל מלמדים שהיתה התעוררות מיוחדת בעניינים מסויימים (מגילה דף טז עמוד ב):

"ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר", אמר רב יהודה: "אורה" - זו תורה, ..."שמחה" - זה יום טוב,..."ששון" - זו מילה,..."ויקר" - אלו תפלין,...

במצוות אלה ישנה התחייבות והתקשרות מחודשת בין ה' לישראל. התחזקות שבאה מתוך השמחה על הנס העצום שנעשה להם. ההצלה המופלאה.

שנזכה לחדש גם אנו את הברית והקשר עם התורה ונותנה. קשר של אהבה אמיתית ועמוקה, המביאה אור ושמחה.

Friday, December 3, 2021

יראת שמים-לפעמים כן בידי שמים...

יראת שמים-לפעמים כן בידי שמים / לפרשת וירא / מתורתו של רבינו כ'לפון משה הכהן זצוק"ל

אבימלך מלך פלישתים, ברשעותו, מנסה לקחת את שרה אימנו לעצמו. הקב"ה מונע ממנו, ואז ישנו דיאלוג בין ה' לאבימלך (בראשית פרק כ):

(ג) וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל אֲבִימֶלֶךְ בַּחֲלוֹם הַלָּיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ הִנְּךָ מֵת עַל הָאִשָּׁה אֲשֶׁר לָקַחְתָּ וְהִוא בְּעֻלַת בָּעַל:

(ד) וַאֲבִימֶלֶךְ לֹא קָרַב אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר ה' הֲגוֹי גַּם צַדִּיק תַּהֲרֹג:  וכו'.

אבימלך מצטדק שהוא עדיין לא חטא, ולכן אין מקום להענישו. אומר לו הקב"ה:

(ו) וַיֹּאמֶר אֵלָיו הָאֱלֹהִים בַּחֲלֹם גַּם אָנֹכִי יָדַעְתִּי כִּי בְתָם לְבָבְךָ עָשִׂיתָ זֹּאת וָאֶחְשֹׂךְ גַּם אָנֹכִי אוֹתְךָ מֵחֲטוֹ לִי עַל כֵּן לֹא נְתַתִּיךָ לִנְגֹּעַ אֵלֶיהָ:

הדבר הזה תמוה, שכן הוא נוגד עיקרון יסוד מפורסם (תלמוד בבלי מסכת ברכות דף לג עמוד ב):

ואמר רבי חנינא: הכל בידי שמים - חוץ מיראת שמים, שנאמר : ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה.

אם כן, כיצד "מודה" הקב"ה שבעצם, הוא זה שמנע מאבימלך לחטוא?

ר' כ'לפון משה מציע כמה כיוונים, ונציג את חלקם (יד משה, נח):

ואחשוך גם אנכי אותך מחטוא לי. יש לדקדק דהרי איתא (=מובא)  בגמרא ... ואיך ה' חשך אותו מלחטוא?

ויש לומר דלא נאמר זה רק בישראל ולא באומות, ואבימלך פלשתי היה.

תשובה ראשונה מחלקת בין יהודי לגוי. הנימוק לא מוסבר, אולם ניתן לראות זאת מתוך דיוק בפסוק, שממנו למד ר' חנינא את דברו, "ועתה ישראל, מה ה' אלוקיך וכו ".

 ועוד יש לומר דזה דוקא בשאר העם, לא במלך, וכמו שאומר הכתוב (משלי כא א) "לב מלך ביד ה' אל כל אשר יחפוץ יטנו".

תירוץ שני מסביר כי מלך, בתור הכלי שהובלת ציבורים למקום כזה או אחר, נתון יותר ליד ה', גם אם במחיר מניעתו מחא, או דחיפתו למצווה.

לאחר עוד 4 (!) הצעות, מגיע התירוץ הבא:

ועוד יש לומר דלא נאמר זה רק במי שבא לחטוא במזיד, אבל בבא לחטוא בשוגג, מן השמים מצילים אותו. ואפילו אם תמציא לומר דנאמר זה גם בשוגג, יש לומר דדוקא בשוגג הקרוב למזיד והיה לו ללמוד ולא למד ... אולם אבימלך שהיה משתדל שלא לחטוא ובא לידו חטא, ה' שומרו , אחר שגלוי וידוע לפניו שאם היה יודע היה נמנע מזה.

ר' משה מציע לפנינו חידוש משמעותי: למרות הכלל המוכר, ה' מוצא לנכון להיות שותף בעבודה הרוחנית של האדם. אמנם בשביל זה, חייב הרצון להתחיל מהאדם, או בגלוי, במאמציו להימנע מן החטא, או באופן נסתר יותר, הגלוי לבוחן כליות ולב, בו ישנה מניעה פנימית מאותו חטא.

לכשנתבונן, נראה כי הדבר גם מדוייק בדברי הקב"ה, וכפי שכותב ר' משה שם בסע' ס':

ואחשוך גם אנכי אותך מחטוא לי. יש לדקדק דתיבות "גם אנכי" נראים כיתירים. ולפי מה שכתבתי לעיל אות נ"ח, דאבימלך היה נזהר שלא לחטוא, אתי שפיר (=בא הדבר מובן) שבא להדגיש, דמה ששמרתי אותך מהחטא מפני מה שנזהרת אתה ולכן גם אנכי שמרתיך.

הקב"ה אומר ש"גם הוא" שמר על אבימלך. "גם" ביחס למי? ביחס למאמציו של אבימלך לשמור בדרך כלל על דרכיו ומוסריותו.

ידע אדם, כי מאמציו להשתלם ולהתעלות, מזמנים סייעתא דשמיא ממרום, והקב"ה מתערב באופן אקטיבי לסייע לאדם ולקדמו.

 

הכלה לא מוצאת חן בעיני ההורים...

בס"ד הכלה לא מוצאת חן בעיני ההורים... / לפרשת בראשית / מתורת הרב בנציון כהן-יהונתן זצ"ל מזל טוב! השידוך הראשון בתורה, ואולי ...