Showing posts with label מדרשו של שם. Show all posts
Showing posts with label מדרשו של שם. Show all posts

Thursday, October 1, 2026

איך מצמידים אלינו את חסדי ה'?

 בס"ד



איך מצמידים אלינו את חסדי ה'? / להפטרת פרשת וזאת הברכה / מתורת רבנו מקיקץ שלי זצוק"ל

עם סיומה של תורה והעברת תפקידי המנהיגות ומסירת התורה לעם ליהושע בן נון, מצוה אותו ה' שהתורה תשאר חקוקה בליבו, ולא יעזוב אותה לעולם. אין מנהיגות נכונה לעם ישראל ללא הדרכתה של תורה. לשון הציווי הוא (יהושע א, ח):

לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכׇל הַכָּתוּב בּוֹ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל

צמד המילים "לא ימוש" הוא ייחודי מאד, ובעלי המסורה מצאו אותו במקום נוסף אחד בלבד, כפי שעומד על כך רבנו (אות יז):

לא ימוש ספר התורה וגו' (א, ח). "וחסדי מאתך לא ימוש" (ישעיה נד, י) כן הוא במסורה.

"לא ימוש" נאמר על ספר התורה ונאמר על חסד ה'. האם יש קשר בין הדברים?

אפשר לפרש במה שאמרו במסכת חגיגה (יב ב) "כל העוסק בתורה בלילה חוט של חסד משוך עליו ביום", והרי הוא כמבואר.

ריש לקיש מלמדנו בתלמוד במסכת חגיגה כי ישנה סגולה אלוקית בלימוד תורה בלילה. אדם שעסק בתורה בלילה, לאחר יום עבודתו הוא ודאי עייף יותר מהרגיל, וגם מראהו למחרת עלול להיות כמראהו של אדם מנומנם וחסר חיוניות. אומר לנו ריש לקיש: אל חשש! אתה עמל על התורה ונאבק בשינה, הקב"ה יגרום לכך שהעולם יראה אותך באור חיובי, אור של חסד, ולא בצורה שלילית וביקורתית.

(שימו לב לביטוי המסיים את הדרשה כאן, ובעוד אין ספור מקומות אצל חכמי ג'רבא "והרי הוא כמבואר": לפנינו משחק מילים המבוסס על הלכה בדיני ביעור חמץ בפסח, בענין חמץ שקרס עליו קיר וכיוצא בזה, שאין לחפשו שכן קבורתו היא ביעורו, "הרי הוא כמבוער" (פסחים לא, ב). רבותינו לקחו את המילים הללו ושינו מ'מבוער' ל'מבואר', ורצונם לומר שאחרי שהראנו לך את הפתח לחידוש, תמשיך אתה לבדך לעשות את החיבורים בין הדברים.)

 

 

*בְּרִיךְ רַחמָנָא דְּסִיְּעַן*

 

*מֵרֵישׁ וְעַד כְּעַן*

 

*וִיהַב לַן אֻלפַן אַפטַריָתָא*

 

*לְמִנדַּע לְמִקטַר נְבִיאֵי וְאוֹרָיְתָא*

 

 

 

Wednesday, February 11, 2026

החירות שמביאה לעבדות שמביאה לחירות...


 

בס"ד

החירות שמביאה לעבדות שמביאה לחירות... / להפטרת פרשת משפטים / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצ"ל

זכינו להיוולד בעולם בו העבדות היא דבר מגונה, ולו רק באופן עקרוני. בשורתה של היהדות ניצחה לאחר אלפי שנים. מעולם שבו לשחרר עבדים היה דבר מוזר ומשונה, עד לעולם בו באופן רשמי שיעבוד של אדם נחשב לחוסר מוסריות ולפשע.

מהי הסיבה שציוותה התורה לשחרר את העבד העברי? בהפטרתנו ישנה נבואה קשה נגד מעשה מכוער שעשו אנשי ירושלים, שהחזירו את עבדיהם לשעבר לעבוד אותם שוב, לאחר ששיחררו אותם!

התוכחה מתחילה בהקדמה על המצווה לשחרר את העבדים (מדרשו של שם, אות יב):

"ביום הוציאי אותם מארץ מצרים מבית עבדים לאמר מקץ שבע שנים תשלחו איש את אחיו" וגו' (ירמיה לד, יג-יד).

מדייק רבינו:

לשון הכתוב מורה, שבזה שהוציאם ממצרים היתה סיבה לצוותם על שלוח עבדים לחפשי.

הנביא ירמיהו מחבר בין יציאת מצרים לבין שחרור עבדים. ההדגשה היא תמוהה: הציווי היה ביום הוציאו אותם מארץ מצרים. זה מאד תמוה, שכן הציווי ניתן לאחר מעמד הר סיני שהיה ימים רבים אחרי יציאת מצרים! מהי כוונת הנביא? מסביר רבינו:

ונראה דהיינו טעמא כיון שהוציאנו ממצרים מבית עבדים, בדין הוא שנקבל עבודתו יתברך עלינו, כמאמר הכתוב (ויקרא כה, נה) "כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים", ודרשו רבותינו ז"ל (בבא מציעא י, א) ""עבדי הם" - ולא עבדים לעבדים", ולכן ציונו על שילוח עבדים.

באופן ראשוני אינטואיטיבי היינו מפרשים באופן הבא: הרי אתם עם ישראל חוויתם את אכזריות השעבוד, אם כן כיצד תוכלו לשעבד את אחיכם? לכן שחררו אותם!

לא כך מסביר רבנו. רבנו מחדש כי יציאת מצרים מגלה שישנו רק שיעבוד אחד בעולם: לקב"ה. היציאה ממצרים יצרה ריק, ואקום, במקום בו היתה שליטה על עם ישראל. מה או מי  ימלא את אותו ואקום? האם ייתכן שאדם אחר ייכנס לשם וישעבד את אחיו העברי? אין הדבר ראוי, אלא רק הקב"ה בעצמו הוא מי שינהיג את הישראלי שזכה זה עתה בחירותו. אנו עבדי ה' באופן ישיר, ולא עבדים לעבדים שלו. עבדות זו – אין חירות גדולה ממנה.

Thursday, October 5, 2023

שמחת תורה? זה בטבע שלנו!



בס"ד

שמחת תורה? זה בטבע שלנו! / לפרשת וזאת הברכה / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

עם פרידתו של משה רבינו הוא מברך את עם ישראל לשבטיו, אולם בתחילה הוא מצין שבחם של כל ישראל בקבלתם את התורה (לג, ג):

אף חובב עמים כל קדושיו בידיך והם תֻּכּוּ לרגליך וגו'

מה פירוש המילים "והם תֻּכּוּ לרגליך"? מסביר רש"י:

והם תֻּכּוּ לרגלך - והם ראוים לכך, שהרי תכו עצמן לתוך תחתית ההר לרגלך בסיני. תכו לשון פועלו, הותווכו לתוך מרגלותיך:

רש"י מסביר כי המילה "תֻּכּוּ" באה מהמילה "תווך", משהו שנמצא בין לבין. הדבר רומז למצב של אותה כפיית הר גיגית, שכפה ה' יתברך עלינו לקבל את התורה. שואלים רבים ובתוכם גם רבינו, מדוע לא כפה ה' כן גם על עמים אחרים? וכך הוא מסביר (ב, ח):

נראה לפרש על פי מה שאמרו ז"ל טעם שכפה ה' יתברך לישראל לקבל התורה שכפה עליהם ההר כגיגית (שבת דף פ"ח ע"א), ולא עשה כן לכל גוי לכוף אותם על קבלת התורה, היינו משום דנשמות ישראל שורש קדוש וגם שתחילתם באונס סופם ברצון, לא כן האומות דכפייתם אונס היא.

יש מצבי רצון ומצבי אונס, אולם בהלכה מוגדרים גם מצבי ביניים. אחד מהם הוא "תחילתו באונס וסופו ברצון". מצב בו הדבר מתחיל בכפיה, אולם דווקא הלחץ חושף בתוך האדם האנוס רצון פנימי. ניתן לדמות זאת לתינוק שהוריו מרגילים אותו לטעמים חדשים. בתחילה התינוק יסרב, ואף יפלוט את האוכל החיוני, אולם עם הזמן הוא יגלה כי טעמו דווקא ערב לחיכו.

התורה מתאימה לנשמת ישראל, ולכן גם אם בתחילה יש בה מימד של כפיה, הרי שהמטרה היא לקלף את מעטה החיצוניות ולחבר בין התוכן של התורה המגיע אלינו מבחוץ, מלמעלה למטה, לבין הנשמה הפנימית, שתתחבר ותעלה ממטה למעלה.

וזהו שאמר "אף חובב עמים" רצונו לומר אף שיכול ה' יתברך להיות "חובב עמים" - מלשון "ושם חביון עוזו" (חבקוק ג, ד) לשון הטמנה, וכמו שכתב הרמב"ן ז"ל. והכוונה שיכול להטמין העמים תחת ההר שיכפהו עליהם כגיגית - כדי להכריחם לקבל התורה כמו שעשה לישראל, אף על פי כן לא כפאם.

המילה "חובב" אינה מהמילה חיבה בהכרח, אלא ניתן לפרשה המילה "חביון" והסתר. יכול היה ה' להסתיר את העמים תחת ההר, לבצע כפיה כמו לעם ישראל, אולם לא עשה כן. מדוע?

והטעם "כל קדושיו בידיך" - כי הם שורש פורה ראש ולענה ואינם מקבלים אותה אלא באונס, ו"כל קדושיו בידיך" רצונו לומר כל קדושה שתמצא בהם על ידי המצוות ומעשים טובים שיעשו, אינם מצדם ומרצונם אלא "בידיך" - שכפית אותם בידך החזקה.

כל מעשה קדוש שיעשו יבוא מצד הכפיה, מ"ידך". לא יתחיל תהליך של רצון בשום שלב. הכל לעול יהיה חיצוני ומנוכר. כזה שמחכה להזדמנות הראשונה לבעוט ולברוח. נשמתם לא נבראה כמתאימה לתורה. וזאת בניגוד לעם ישראל:

אך "והם" - ישראל "תֻּכּוּ לרגליך" - שנשמתם קדושה ומגעת תחת כסא כבודך, וסופם להיות ברצון "ישא" מאליו "מדברותיך", ואין הכפייה להם נחשבת לאונס כיון שסופם ברצון.

שורש נשמת ישראל הוא כביכול "לרגלי" ה', מחוברות לכסא כבודו יתעלה. עם ישראל מתחיל ממצב של כפיה, מצב בו הוא נתון לסכנת מרמס ההר, אולם עם הזמן האור שבנשמתו בוקע, ואז הוא מעלה את עצמו, "נושא" עצמו כלפי מעלה, מתוך חיבור אל "מדברותיך", דבריו של בורא עולם.

עם סיומה של התורה, מזכיר לנו משה רבינו כי התורה הגדולה שנתן לנו אינה באה לכפות אורחות חיים החיצוניים לעמנו, אלא שעלינו לשאת עלינו עול זה, ולגלות את הטוב הצפון בו, שעוד יתגלה ובוא יבוא.

 

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *   

 

לך תאות גדולה,

יקר ומעלה,

עולם תורה רחב,

מעומק אוצרך הרב.

 

מתיקות דבש בדבריך,

חריפות ועמקות תורתך,

כל אדם חי עולץ,

אפילו לב נמק יקץ.

 

ראש ישיבה ורב רבנן,

כל תלמיד בדבריו יתבונן,

יפתח ויפריח כל גן נעול,

יגלה החידוש שמרבו שאול

 

תורתו היא חלקו מכל עמלו,

נפש עמלה עמלה לו,

אודה לה' על שנת עמלי,

דברי תורה של הרב שלי.

Wednesday, September 27, 2023

סוכתי - חופתי !

 בס"ד

סוכתי - חופתי! / לחג סוכות / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

ידועה מחלוקת חז"ל אם הסוכה היא זכר לסוכות שישבו בהן ישראל בנדודיהם במדבר, או שמא הן זכר לעניי הכבוד. להלכה, פסק מרן השולחן ערוך שהן זכר לענני הכבוד, ויש להקפיד לזכור זאת בכניסתנו לסוכה.

יחד עם זאת, שאלו רבים מחכמי ישראל, מדוע דווקא לענני הכבוד נעשה זכר, ולא למן ולבאר?

רבינו מתמודד עם שאלה זו (חלק ג, פרשת אמור, אות ג, על פרק כג פסוק מג):

למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל וגו' אני ה' אלהיכם.

סיומת הפסוק "אני ה' אלוקיכם" לכאורה לא מובנת. מה היא באה לחדש?

כדי להבין זאת רבינו פותח בדברי רבינו הגאון עוזיאל אלחייך (תונס, המאות 18-19, מחבר הספר משכנות הרועים ועוד) בשם הרב משה ירמיה הכהן (המאה ה-18, בספרו ברכת טוב):

יש לפרש במה שכתב הרב חיים וחסד ז"ל (מערתא דדייני דרוש י"ב דף מ"ו ע"ב) בשם הרב ברכת טוב ז"ל, דטעם מצות סוכה כי בצאת ישראל ממצרים נתקדשו לו יתברך כדאיתא בילקוט (דברים רבה ג, יב): "הלכה אדם מישראל שקדש אשה מי צריך ליתן שכר כתב קידושין? כך שנו חכמים הבעל נותן שכר הכתב, שהרי בשקידש ה' יתברך את ישראל בסיני מי כתב השטר הזה? משה שנאמר "ויכתוב משה את התורה", ומה שכר נתן לו הקדוש ברוך הוא זיו הפנים שנאמר "כי קרן עור פניו"." עד כאן. ולכן הושיבנו בסוכה במקום חופה. ע"ש.

הרבנים הנ"ל מביאים דברי חז"ל שהסוכה היא בעצם החופה בה קידש ה' את ישראל להיות לו לרעיה. החופה הוא השלב האחרון בתהליך הנישואין, שבו מושלם תהליך הפיכת החתן והכלה לזוג.

לאור יסוד זה ממשיך רבינו:

ובזה ניחא חקירת המפרשים ז"ל (הובאה בספר מדבר קדמות ערך סוכה סימן י"א) למה עשתה התורה זכר לענני כבוד ולא עשתה זכר למן ולבאר...ולפי האמור אתי שפיר (=בא הדבר היטב, הדבר מובן) כי זכר ענני כבוד להודיענו שאנו מחוייבים בשמירת התורה והמצוות, שכבר נתקדשנו ונכנסנו לחופה ומשועבדים אנו לכביכול שהוא כבעל.

הרב חיד"א הציג שאלה זו וענה בדרכו. רבינו מתרץ לאור ההקדמה: יש חיוב לזכור דווקא את רגע החופה – ענני הכבוד - שם נוצרה המחוייבות ההדדית שבין החתן והכלה, קודשא בריך הוא ושכינתיה, ה' וישראל. מסיבה זו אין טעם לייחד מועד ומקום לזכרון ניצחי לשאר הניסים, שעם כל גודלם העצום, והחסד המופלא שבהם, הם החיו את העם רק לשעתם, בזמן ההליכה במדבר.

וזהו רמז הפסוק "למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל" - לומר שעל ידי שהושבתי את בני ישראל בסוכות שהוא במקום חופה, לכן "אני ה' אלוהיכם" - ומשועבדים לתורתי ומצוותי וכנזכר.

המילים "אני ה' אלוקיכם" – הם גופא טעמא של מצוות סוכה! על ידי הסוכה בטאתי את הקשר שלנו, כבעל ואשה, קשר נצחי, מחייב ומחוייב.



Wednesday, September 20, 2023

להט החרב המתהפכת של הכעס

 


בס"ד

להט החרב המתהפכת של הכעס / לפרשת האזינו / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

בשירה שבפרשתנו מתואר התהליך של עזיבת ה' ומחיריה, עד השיבה המחודשת.

כעסו של הקב"ה מתואר כך (לב, יט-כ):

(יט) וַיַּרְא יְקֹוָק וַיִּנְאָץ מִכַּעַס בָּנָיו וּבְנֹתָיו: (כ) וַיֹּאמֶר אַסְתִּירָה פָנַי מֵהֶם אֶרְאֶה מָה אַחֲרִיתָם כִּי דוֹר תַּהְפֻּכֹת הֵמָּה בָּנִים לֹא אֵמֻן בָּם:

פשט הדברים ברור הוא: ה' רואה את החטאים, כועס, וגוזר הסתר פנים ח"ו.

רבינו מוצא רמז למחיריה של אחת מהמידות הרעות ביותר, הכעס (חלק ב, אות ד):

אי נמי (=או גם) על פי מה שכתב בספר רוח הקודש למורנו הרב רבי חיים ויטאל זצוק"ל, שעל ידי הכעס פוגם האדם מאד בנשמתו שמתחלפת בנשמה טמאה, וכל המצוות שסיגל הולכים לסטרא אחרא ולא נשאר בידו כלום, וצריך הוא לתקן ולבנות מחדש אשר סתר. עיין שם באורך.

רבינו חיים ויטאל בשם רבו האר"י הקדוש מלמדנו כי יש כח למידת הכעס לפגום חלילה בנשמת האדם. מעשיו הטובים הולכים ונאבדים, ונמסרים לצדדי הטומאה של המציאות. האדם השב מכעסו צריך להתאמץ הרבה בשביל לבנות את כל מה שנהרס בעקבות כעסו.

זה מה שרמוז אצלנו:

וזהו שאמר "וירא ה' וינאץ מכעס בניו" - כשרואה בבניו ישראל שיש להם מדת הכעס, "ויאמר אסתירה פני מהם" - שכל הכועס כאילו אין שכינה כנגדו (נדרים דף כ"ב ע"ב), ולכן אומר "אסתירה" וגו' - מאחר שאין חושבין אותי כנגדם.

הכעס המוזכר אינו כעסו של ה' על בניו החוטאים, אלא הכעס של הבנים עצמם. כעס מבטא חוסר אמונה, והקב"ה חלילה! - כמידה כנגד מידה – מסתיר אף הוא את פניו. אינכם מאמינים בי? לא תראו את השגחתי בנגלה!

מדוע? מה פגמו הבנים?

"אראה מה אחריתם כי דור תהפוכות המה בנים לא אמון בם", שעל ידי הכעס סותרים מה שבונים, וכל מה שייטבו מעשיהם "לא אמון בם" - שיעמדו בצדקתם, והעיקר הוא האחרית לראות מה אחריתם, "כי דור תהפוכות המה" - דכלאחר יד מהפכים נשמתם בנשמה טמאה על ידי הכעס, ולא יישאר בידם כלום מהמצוות.

התהפוכות הן בין מצב בו הקדושה שורה ביהודי, לבין מצב בו הכח הרוחני עובר אל הטומאה. מצב כזה מביא לחוסר אמון, מכיוון שההתהפכויות יכולות לחזור שוב ושוב. אין ביטחון שהמצוות יישארו בידיו של האדם לאורך זמן.

רבינו מוצא רמז נאה גם במבנה המילים:

וכן אתה מוצא כי שלוש תיבות "כעס, עשת, סתר", כשתכתוב אותם זו תחת זו נקראים גם כן מלמעלה למטה "כעס, עשת, סתר", כזה:

כ ע ס

ע ש ת

ס ת ר


כעס לרמוז שאם "כעס" האדם, כל אשר "עשת" נפשו תיקונים במצוות ומעשים טובים, "סתר" אותם בכעסו על ידי שנתחלפה נשמתו בנשמה טמאה. ובאה "עשת" במקום "עשתה" כמו "ועשת את התבואה (ויקרא כה כא) והא לשון תיקון...

רבינו מוצא מעין ריבוע קסם המעיד על היחס בין הכעס לתוצאותיו: הכעס לוקח את מה שעשית, וסותר-הורס אותם. ההיפוך מעיד כי הסיכון הזה קיים כל הזמן, מכל כיוון שמסתכלים, ולכן:

ולזה צריך לנו התאמצות גדול לעמוד על המשמר לבלתי נתכעס, וה' יעזרנו על דבר כבוד שמו.

Thursday, September 14, 2023

ברוך הבא בני אהובי!

 בס"ד

ברוך הבא, בני אהובי! / לראש השנה / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

מהי הזיקה שבין תהליך הגאולה לתשובה? הדבר נתון במחלוקת חז"ל.

בפסוק שבפרשת ניצבים נראה כמו העמדה הנוקטת שהדברים תלויים זה בזה (ל, ב-ג):

ושבת עד ה' אלהיך וגו' ושב ה' אלהיך את שבותך ורחמך (ל, ב-ג(:

על פי הפסוק הזה, מבאר רבינו פסוקים מתהילים, המוכרים לנו מההלל (ג, ג):

הנה ידוע מה שאמרו רבותינו ז"ל (סנהדרין דף צ"ז ע"ב) כלו כל הקצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה. ונראה לפרש בזה הפסוקים (תהלים קי"ח) "אנא ה' הושיעה נא אנא ה' הצליחה נא, ברוך הבא בשם ה' ברכנוכם מבית ה'". וצריך להבין הסמיכות, גם אומרו "ברוך הבא בשם ה'", למי אומר כן דוד המלך ע"ה. גם אומרו "ברכנוכם מבית ה'", מאי מבית ה'? היה לו לומר בשם ה' כמו שאמר תחילה.

על הפסוקים "אנא ה' הושיעה אנא ה' הצליחה נא ברוך הבא בשם ה'" שואל רבינו 3 שאלות:

א. מה הקשר בין הפסוקים הללו?

ב. את מי מברך דוד "ברוך הבא בשם ה'"?

ג. מהי הברכה שאנו מברכים מבית ה'? ומהו הטעם לשנות את הלשון בפוסק מברכה "בשם ה'" לברכה "מבית ה'"?

כדי לענות על שאלות אלה, מביא רבינו חידוש מהאברבנאל:

ונראה לפרש על פי מה שכתב בספר מדרש הגדה ז"ל בשם הרב אברבנאל ז"ל שפירש "ברוך הבא בשם ה'" דהיינו הבא ליטהר ולשוב אל ה'. ע"ש.

אומרים "ברוך הבא!" לשב בתשובה.

לפי זה ממשיך לתרץ הרב:

ולזה אחר שביקש דוד ואמר "אנא ה' הושיעה נא" וגו', שמבקש על התשועה והגאולה האחרונה שתהיה במהרה בימינו אמן אמר ברוך הבא בשם ה', כי אין הדבר תלוי אלא בתשובה ולזה הוא מברך את הבא להטהר ולשוב כי רק על ידי התשובה נשיג מבוקשנו להושיענו ולהצליחנו ה' בגאולה האחרונה.

אנו זועקים על הגאולה! זועקים להיוושע! רוצים להצליח! איך ניתן להיות שותף בתהליך? אומר דוד המלך בפסוק שלאחר מכן: אשריך! רצונך להיות שותף? גילית דעתך שאתה רוצה לחזור בתשובה. זה נקרא "בשם ה'". ברוך הבא!

וכל אדם יקבל את הברכה הזו:

ואמר ברכנוכם - בלשון רבים על כל הבא ליטהר ולשוב ולהדבק בשם ה.

ענינו על שאלות א ו-ב. ומה לגבי ג?

ואמר "מבית ה'" רצונו לומר שברכנוכם על תשובתכם שתעשו מסיבת בית ה' שהוא חרב, שעל ידי תשובתכם מהרה יבנה ביתו יתברך ותחזור העבודה למקומה במהרה בימינו אמן.

התשובה המושלמת היא תשובה שבאה מתוך כאב על בית ה' שחרב. אדם יכול לשוב מתשובה מסיבות שונות: גילוי אור אמת, פחד מעונש, ועוד. כולן רצויות ואהובות. התשובה המושלמת היא זו שבאה מתוך רצון לבנות בית לה' יתברך, שזה עיקר רצונו לעשות לו דירה עם בניו בעולם הזה. לכן משנה דוד את לשונו ל"בית ה'".

ויהי רצון שתתקבל תשובתנו לפני ה' יתברך ביום הדין הקדוש הזה, ונזכה לראות עוד השנה בבניין בית מקדשנו, אמן ואמן

 

שנה טובה לכל לומדי תורת רבני ג'רבא, ולכל ישראל.

Friday, September 8, 2023

הבריחה מהמוות מעידה על אהבת החיים


 בס"ד

הבריחה מהמוות מעידה על אהבת החיים / לפרשת ניצבים / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

פרשתנו מציבה שוב את האדם אל מול יכולת הבחירה שלו. הוא מסוגל לבחור כיצד לכלכל את צעדיו וכיצד ייראו חייו. אולם רבינו מציג כאן קושי בצורת הצגת הדברים (חלק ב, אות ב, על ל, טו-יח):

ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב את המות ואת הרע אשר אנכי מצוך היום לאהבה וגו' ואם יפנה לבבך וגו' הגדתי לכם היום וגו'

מה העניין להתיע למישהו לבחור במוות? וכי מי יבחר בכך? מסביר רבינו בהקדמת משל, שהובא בשם ר' יעקב קראנץ זצ"ל, המגיד מדובנא אומן המשלים, בדבריו המשנה באבות (ד, כב):

שעל כרחך אתה נוצר ועל כרחך אתה נולד ועל כרחך אתה חי ועל כרחך אתה מת ועל כרחך אתה עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא:

אם הכל בעל כרחו של האדם, אז מדוע ייתן דין וחשבון על מעשיו? ומסביר המגיד מדובנא על פי משל לרופא שריפא חרש ועיוור. נציין שאשתו של החרש היתה אשה רעה המרבה לקלל, ואשתו של העיוור היתה מכוערת באופן בלתי ניסבל. עד שהרופא ריפא אותם – הם לא שמו לב למומים הללו, אולם כעת – נהפכו חייהם לסיוט...

בא הרופא לבקש שכרו על הריפוי, אולם החרש והעיוור (לשעבר) טענו כי חייהם הורעו בעקבות טיפולו. ראה כך הרופא ותבע אותם אצל מושל העיר.

אמר המושל: אכן חייהם הורעו. עליך להשיב להם את העיוורון ואת החירשות! והסכים לכך הרופא. שמעו זאת המתרפאים ומיד התנגדו. אמר להם המושל: גיליתם דעתכם שנוח לכם ברפואת הרופא – שלמו לו מיד!

ולכן גם שעל כרחך אתה נוצר וכו', מכל מקום כיון שסוף כל סוף אחר שבאת לעולם "על כרחך אתה מת" - שאין ברצונך למות אלא אתה שואל לחיות, אם כן על כרחך אתה עתיד ליתן דין וחשבון וכו'. ע"ש.

העובדה שהאדם נאבק לשמור על חייו הן בטיפוח אורח חיים בריא ומוקפד, ובין בטיפולים רפואיים אינטנסיביים ויקרים, מוכיחה כי האדם רוצה לחיות, גם אם הגיע לחייו בעל כרחו. זה הדבר המחייב אותו לעמוד בדין.

וזהו שאמר "ראה נתתי לפניך היום את החיים וגו' ואת המות" וגו' - כלומר לא תוכל לטעון כיון שעל כרחך נוצרת אין לך דין וחשבון, כבטענת החרש והסומא לרופא, שהרי תשובתכם בצדה כתשובת הרופא להם, כי נתתי לפניכם היום שתי דרכים החיים והמות, האם רצונך עתה למות? לא כן, אם כן בעל כרחך לתת דין וחשבון, ולכן סור מרע ועשה טוב.

הצגת המוות כאופציה לבחירה, באה להמחיש לאדם כי אין לו טענת פטור מן הדין, וזה מה שמלמד משה רבינו: אל תברח לטענה זו שכן המוות מבחינתך אינו אופציה כלל ככל שתוכל לדחותו, אם כן עליו לקחת אחריות על בחירותיו הטובות, שעליהן יעמוד בצדק לדין.

Thursday, August 31, 2023

השמחה - הזכות על החיים!

 בס"ד


השמחה – הזכות על החיים! / לפרשת כי תבוא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

מעלתה של השמחה בעבודת ה' מתחדדת מאד בפרשתנו. בתוך כל רשימת הקללות ח"ו, ישנו פסוק המבהיר כי אין די בקיום כל המצוות כולן, אם לא מתלווה אליהן השמחה (כח, מז):

(מז) תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל: (מח) וְעָבַדְתָּ אֶת אֹיְבֶיךָ אֲשֶׁר יְשַׁלְּחֶנּוּ ה' בָּךְ....

כלומר: שמרת שבת, עבדת את ה' במקדש כהלכה, וכן הלאה, אבל אם כל זה היה בצער – אין הדבר רצוי כלל לפני ה'.

רבינו מסביר יותר לעומק, לא רק את מעלתה של השמחה, אלא את הכרחיותה (חלק ב, אות ה):
אמרו רבותינו ז"ל [מדבר קדמות מערכת צ' אות י"ג] שהעושה מצוותיו יתברך בשמחה ובטוב לבב, לית ביה טענת "מי הקדימני ואשלם" [איוב מא, ג], ובדין הוא שיטול שכרו ואינו מתורת חסד, ולא בהית לאסתכולי באפיה (=ולא מתבייש להסתכל בפניו).

רבינו מביא מדברי רבינו החיד"א יסוד רוחני משמעותי: אין לאף אדם זכות לטעון שמגיע לו שכר על מצוה זו או אחרת, שכן תמיד מתנת הקב"ה שקדמה, היא זו שאיפשרה את המצוה. אם לאדם לא היה בית, לא היה בונה מעקה. אם אדם חלילה לא היה זוכה לפרי בטן, לא היה זוכה במילה לבניו, וכן הלאה. ממילא יוצא שגם השכר אינו ממש שכר, אלא יותר קרוב למתנה, דבר שהנשמה מתביישת ממנו. כביכול אינה יכולה להסתכל בפניו של הקב"ה, עושה החסד.

השמחה משנה את התמונה. היחס למצוה נתון לחלוטין בידי האדם וממילא שכרו בדין, ולא רק בתורת חסד ומתנת חינם. השמח – זוכה בחייו בבחינת דין ולא בבחינת חסד, ומעלתו גבוהה.

וזה רמז הכתוב [תהלים ק, ב] "עבדו את ה' בשמחה", ועל ידי זה "בואו לפניו" דייקא, "ברננה" ולא בהיתי לאסתכולי באפיה...

מלמדנו דוד מלכנו, שהיכולת לבוא "לפני " ה', ממש פנים בפנים כביכול, תלויה דווקא בעניין של השמחה.

רבינו מדגיש מצווה מיוחדת:

ובפרט לימוד התורה צריך להיות בשמחה, דמתוך זה יבין דברי התורה על אמתתם, ומטעם זה התירו רבותינו [שבת דף ל' ע"ב] לומר מילתא דבדיחותא קודם הלימוד כדי ללמוד מתוך שמחה...

מצוות תלמוד תורה צריכה להיות מתוך שמחה מיוחדת. הדבר מקנה – מעבר לשכר המגיע ללומד כנ"ל – קליטה מהירה והבנה יסודית. השמחה עוזרת להפנמת הלמידה. חז"ל שעודדו מגמה זו התירו לפתוח את הלימוד מתוך דבר מבדח ומשעשע, כדי לתת דריסת רגל לשמחה בהתחלה, ומתוך כך יושפע לטובה הלימוד כולו.

אמנם לפי המהלך של הרב, כל זה הוא רק בדיעבד, למי שאין אצלו את השמחה מיד בתחילת הלימוד:

ונראה לפרש דזה מה שאמר דוד המלך ע"ה [תהלים קיט, קג-קד] "מה נמלצו לחכי אמרתך מדבש לפי, מפקודיך אתבונן על כן שנאתי כל אורח שקר", הכוונה שלא היה לו לדוד צורך לומר מילתא דבדיחותא קודם הלימוד כדי שילמד מתוך שמחה, דבלאו הכי הוא שמח בלימודו מאד,...ולכן היה שונא כל אורח שקר" - כינוי למילי דבדיחותא, שעל הרוב המה באים בדרך שקר לבדיחותא בעלמא.

דוד המלך אומר שהתורה מתוקה לו כמו דבש, ולכן הוא שונא דרכי קשר. מהו הקשר בין חלקי הפסוק? מסביר רבינו: בדרך כלל הלצה ובדיחה בנויים על דבר לא אמיתי. אולי נאמר מוגזם, מפתיע ומאתגר. אומר דוד המלך: למי לי אורחות שקר? אני שמח בעצם הלימוד! אני מעדיף מיד לצלול ללימוד!

ויהי רצון שהשמחה שבמצוות תקרין ותשפיע על כל חיינו לטובה ולברכה!

Thursday, August 24, 2023

בין כלי לשמלה

 בס"ד

בין כלי לשמלה / לפרשת כי תצא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

בעולם של בלבול מינים, והכנסת המושג "מגדר" המטשטש את החלוקה הפשוטה בין גברים לנשים, מאירה לנו הפרשה את הפסוק (כב, ה):

(ה) לֹא יִהְיֶה כְלִי גֶבֶר עַל אִשָּׁה וְלֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה כִּי תוֹעֲבַת ה' אֱלֹקֶיךָ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה:

ההבדלים הפנימיים שבין גבר לאשה חייבים לבוא לידי ביטוי גם בלבושם.

יחד עם זאת, רבינו עומד על קושי בלשון הכתוב:

אך יש לדקדק אמאי לא נקט בשניהם "כלי" או בשניהם "שמלה".

מדוע התורה משנה את הלשון, ואצל הגבר משתמשת במילה "כלי", ואצל האשה במילה "שמלה"? (מה גם ש"שמלה" כתובה בתורה גם כבגד של גבר).

כדי לענות על זה, הרב מקדים דיוק נוסף בפסוק של חתנו, הרב צ'גייר עשוש (חלק ג, אות ג):

ואפשר ליישב דקדוק זה עם דקדוק ידיד נפשי הנ"ל בשינוי הלשון שלא אמר בשניהם לשון "הוייה" או בשתיהן לשון "לבישה",

באשה – התורה מזהירה שלא "יהיה" כלי גבר עליה, ולא ש"לא תלבש", ובאיש האיסור נאמר בלשון "לבישה". מה המשמעות ההבדל? מסתבר שאונקלוס כבר עמד עליו:

כפי מה שתרגם אונקלוס "כלי גבר" - תיקון זֵין דגבר. דהיינו שלא תחגור כלי זיין עליה. ולכן נקט לשון "הוייה" ולשון "כלי" כי אינו מלבוש.

אונקלוס מתרץ את שני הדיוקים ביחד: כלי הגבר עליו דברה התורה במיוחד בציווי זה הוא כלי נשק! וממילא לא שייך לדבר על "לבישה" אלא על "הוויה", "להיות על...".

לפי זה, התורה מדגישה כי ישנה שייכות דווקא בין הגבר לכלי המלחמה. חז"ל אומרים (הביא דבריהם התורה תמימה בתחילת פרשתינו) ביבמות ס"ה ב' "דרכו של איש לכבוש ואין דרכה של אשה לכבוש", וכן בקדושין ב' ב' "אין דרכה של אשה לצאת למלחמה".  

מבעל הטורים מתרץ רבינו תירוץ נוסף על שני הדיוקים:

ועיין להרב בעל הטורים ז"ל שכתב "כלי גבר על אשה" - בגימטריא "כלי תורה", רמז שלא ילמד אדם לבתו תורה. ע"ש. ובזה אתי שפיר (=מובן הדבר) דנקטן (=שנקטנו, בחרנו) לשון "הוייה" ולשון "כלי".

רבינו יעקב בן רבינו אשר מוצא רמז בגימטריה – כדרכו – לתוכן נוסף. כלי הגבר הוא התורה הקדושה. עול חיוב לימוד התורה מוטל על הגבר. ישנו מכלול סיבות לכך, ואין כאן המקום לפורטן במסגרת קצרה זו. כלי התורה אינו "לבוש", אלא "הויה", מציאות. התורה חודרת לאישיות הלומד ומשנה אותה. שמלה לעומת זאת מכסה חיצונית את האדם, ולכן שייך בה לשון "לבוש".

נדגיש שמדובר על החיוב. גם אשה שחשקה נפשה ללמוד תורה לשם שמיים ברוכה תהיה לה', אולם הדגש הוא על הצד שאינם לומדים: הגבר יעבור בכך על "ביטול תורה" (לפי קריטריונים ודעות שונות), ואילו על האשה לא תוטל שום אשמה.

לפי זה, אין כאן עיסוק רק בביגוד, כפי שהסבירו רש"י ועוד. לשיטתם, האיסור נובע מגדרי צניעות, שלא לייצר אפשרות של התערבות שתביא לפריצות. לפי דברי הרב, האיסור נוגע כאן בשורשי הזהויות, כמדוייק משינויי הלשון.

Friday, August 18, 2023

אין גאוה במקום המקום

בס"ד

גאווה במקום המקום / לפרשת שופטים / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

רוב המצוות שנאמרו למלך נוסחו באופן שלילי. יש מה להתבונן בדבר, ולראות אם בכך נלמד היחס של התורה למלכות. עיינו בדברי הרב זקס.

אחד האיסורים הוא איסור גאווה המיוחד למלך (חלק ג אות ב, על יז, כ):

לבלתי רום לבבו מאחיו

מזה מסיק רבינו:

הנה ידוע כמה מאוסה מדת הגאוה, ואם אפילו המלך נצטווה "לבלתי ירום לבבו מאחיו", על אחת כמה וכמה לשאר העם שיש להם להתרחק מהגאוה ולאחוז במדת הענוה, כדברי התנא באבות [ד, ד] "מאד מאד הוי שפל רוח", בפני כל אדם.

למלך יש ציווי ייחודי לאיסור גאווה. אצל המלך אכן ניתן להבין את המניעים לגאווה: חיי הציבור נתונים בידו, למשל. מסיבה זו מזהיר ה' יתברך את המלך באופן אישי.

דבר זה נלמד מהקב"ה בעצמו:

וכבר אמרו חכמינו ז"ל [שבת דף קל"ג ע"ב] שצריך ללמוד ממדותיו יתברך, והרי אמרו חכמינו ז"ל [מגילה דף ל"א ע"א] כל מקום שאתה מוצא גדולתו אתה מוצא ענוותנותו.

הקב"ה דורש מהמלך את המעשה שהוא עושה בעצמו: ענווה בטיפול באלה הפחותים ממעלתו. הדבר נדרש על ידי חז"ל מתוך פסוקים המחברים בין תיאורי הגדולה והעוצמה של ה' יתברך לדאגתו למסכנים והנדכאים.

רבינו מביא רמז מתהלים לחיזוק נקודה זו:

והרב מגלה עמוקות (אופן קע"ט) כתב דבאות קו"ף של תמניא אפי [תהלים קי"ט] יש בו כל האותיות ואין בו אות גימ"ל, לפי שאות גימ"ל מורה על הגאוה, וכל מקום שאתה מוצא גדולתו אתה מוצא ענוותנותו. עיין שם שהאריך. והרב קדש הלולים ז"ל במזמור זה כתב משם הרב חזה ציון שהטעם שלא רמז זה רק באות קו"ף, שהפסוק הזה ["קראתי בכל לב ענני ה' חקיך אצורה"] ירמוז על אליהו הנביא שבתפלת מנחה קרא "ענני ה' ענני" [מלכים א' יח, לו] להראות כי ה' הוא האלהים ולא ילכו אחרי עבודה זרה. וידוע מה שאמרו חכמינו ז"ל [סוטה דף ד' ע"ב] כל המתגאה כאילו עובד עבודה זרה, ולכן לא נכתב כאן אות גימ"ל שהוא מורה על הגאוה. ע"ש.

בקבוצת הפסוקים המתחילים באות ק', מתוך תהלים קי"ט, נמצאות כל האותיות חוץ מהאות ג'. הגאון ר' נתן שפירא (קרקוב, המאה ה-17) מבאר כי ה-ג' הושמטה בכוונה, כי היא רומזת למידת הגאווה. ומדוע דווקא בפסוקי האות ק? הרב קדש הלולים מסביר כי שם טמון הפסוק שבהמשך יאמר אותו אליהו הנביא על ראש הכרמל, "ענני ה' ענני". פסוק שעניינו גילוי מלכות ה', נגד העבודה זרה ששלטה בעם. כדי להמליך את ה', יש לסלק את ה-"ג", את הגאווה, שהיא הביטוי של עבודה זרה.

רבינו מוסיף הסבר נוסף מדוע האות ג' נשמטה דווקא מפסוקי "ק":

ולעניות דעתי נראה לומר כי אות קו"ף רומז להקדוש ברוך הוא, שהוא בגמטריא "מקום" כנודע (שהוא מקומו של עולם ואין העולם מקומו). וזהו שאמר הרב מגלה עמוקות כל מקום שאתה מוצא גדולתו וכו'.

האות ק', כאשר היא נכתבת במלואה, קו"ף, היא בגימטריה "מקום" שהוא אחד משמותיו של הקב"ה. כאשר מדברים על ה"מקום", אין מקום לגאווה.

אדם הרוצה להתחבר אל הקב"ה, חייב גם לפנות לו מקום בעולמו, וגם ללמוד להתייחס ולחשוב על הנילווים אליו הזקוקים לעזרתו.

Wednesday, August 9, 2023

אהבת ה' לישראל בשלושה שלבים

בס"ד

אהבת ה' לישראל בשלושה שלבים / לפרשת ראה / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

אהבת הקב"ה אלינו מתגלה בפרשה כאהבת אב לבניו (דברים יד, א):

בָּנִים אַתֶּם לה' אֱלֹהֵיכֶם

חז"ל מגלים כי זהו רק רובד אחד של הקשר בינינו לבין הקב"ה. ישנם עוד רבדים לקשר (חלק ב, אות ד):

ובמדרש [שיר השירים רבה ג, יא] איתא: חביבין ישראל שנקראו בנים למקום וכו', לא זז מחבבן עד שקראם אחותו וכו', לא זז מחבבן עד שקראם אמו. עד כאן לשונו.

מדרש שיר השירים מגלה הקב"ה מכנה אותנו גם "אחות" ואפילו "אמא"! וזה חוץ מהכינוי "בן" (למרות שהמדרש מדבר על בת, נראה שרבינו לא רואה הבדל בדבר מבחינת המהות).

מה המשמעות של שלושה שלבים אלה?

נראה לפרש דשלושה מיני חיבה אלו הם כנגד עולם הזה, וימות המשיח, וחיי עולם הבא.

והרב מפרט:

כנגד עולם הזה קראם בנים - עושים רצונו של מקום ה' אלהיכם אביהם שבשמים, כי עולם הזה הוא עולם המעשה.

הבן מחוייב לרצון אביו. משל הבן רומז לעולם הזה כי זה עיקר מהותו – עשיית רצון ה'.

וכנגד ימות המשיח קראם אחותו - בדמיון לו כביכול, כדכתיב [ישעיה יא, ב) "ונחה עליו רוח ה' וגו' ולא למראה עיניו ישפוט וגו' ושפט בצדק דלים", שאין זה בכח בשר ודם כלל כי האדם יראה לעינים, אלא שה' יתברך חיבב אותנו בכח אלהי בסוג אחותו, שיהיה מלך המשיח יש בו מדעת קונו יתברך.

אח/אחות מקורו במילה "אחווה", שותפות שוות ערך. בימות המשיח יתגלו בעם ישראל כוחות שאינם שייכים היום במדרגה האנושית הפשוטה. על המשיח נאמר שיוכל לשפוט בכח רוחני, ללא שמיעת ראיות וטענות, כביכול כמו הקב"ה. יש כאן מתנה מהקב"ה, שחולק מתכונותיו לעמו.

וכנגד חיי העולם הבא קראם בשם אמו - שאז נתקן כל הפגם ויהיו כל מצוות ישראל ותורתם ותפלתם כתר שלם ועטרת תפארת לראש חי העולמים, והוא מה שאמר הכתוב [שיר השירים ג, יא] "בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו". ה' יזכנו לחיי העולם הבא ולא ידח ממנו נדח אמן.

בדרגה העליונה ביותר, אנו כביכול נותנים ומשפיעים לקב"ה, כאם המעניקה מטובה לבנה. כאשר כל מעשינו, תפילותינו ותורותינו יהיו בשלמות האמיתית, בכך אנו כביכול בונים לו כתר ומכתירים אותו למלך.

הרי לנו כי אהבת ה' זו אינה אהבה הבאה רק מלמעלה למטה, אלא היא אהבה המפנה לנו גם מקום להוביל את התהליכים הרוחניים מתוך אמון. אמון זה כמובן אינו נבנה בבת אחת אלא שלב אחרי שלב. יש בכך גם לימוד בשבילנו בהקרנת אהבה: אם הגענו למצב בו כבר אנו נותנים אמון בילדינו, עלינו להתייחס אליהם גם בערך ויחס של אחים (כפי שמופיע בתורה כמה פעמים שיעקב אבינו קורא לשבטים "אחיו"). אם גם בכך ילדינו הוכיחו את עצמם, אין לחשוש לתת להם את ההנהגה וההובלה, ואף ליהנות מפירותיהם.

Thursday, August 3, 2023

ברכת מצוות המילה

 בס"ד

ברכת מצוות המילה / לפרשת עקב / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

ההולך בדרכי ה' זוכה לברכות רבות. בכך פותחת פרשתנו.

האם ישנה משמעות לרצף הברכות?

המדרש מוצא קשר בין ברכת הבטן – הילדים, לברכת הארץ – התבואה (חלק ב, אות ג, על ז, יג):

וברך פרי בטנך ופרי אדמתך וכו' -  איתא בילקוט (רמז תתמ"ח) מקיש פרי בטן לפרי אדמה וכו', דבר אחר מה פרי האדמה צריכים עישור אף פרי בטנך צריכים עישור [וזו מילה]. עד כאן.

ילקוט שמעוני עושה "היקש" בין הברכות. היקש הוא לימוד הלכתי, המסיק מסקנות מתוך חיבור של שני עניינים זה לזה. פשט המדרש מלמדנו כי כמו שפרי צריך הפרשת מעשר כדי להכשירו, אף הבנים צריכים "מעשר", וזו ברית המילה.

ומקשים למה לי היקש זה הרי מקרא מלא [ויקרא יב, ג] "וביום השמיני ימול" וגו'.

הקושיה זועקת: וכי בלי היקש זה לא היינו יודעים על חיוב המילה? והלא זה פסוק מפורש בפרשת תזריע!

רבינו מסביר את ההיקש באופן אחר:

ונראה לפרש כוונת הילקוט "מה פרי האדמה צריכים עישור" כדי שיפרו וירבו, על דרך מה שאמרו רבותינו ז"ל [תענית דף ט' ע"א] "עשר בשביל שתתעשר", כך פרי בטנך צריכים עישור שהיא המילה, שעל ידי זה יפרו וירבו.

ההשוואה אינה הלכתית. אין בכך כל חידוש. אלא שיש כאן רמז לשכרה של מצות המילה: ריבוי בנים ובנות. כשם שהמעשר את התבואה, מוותר על חלק ממנה מתוך רצון לעשות רצון ה', כך המוותר על חלק מגופו של בנו הרך לרצון ה', מבטא את השותפות שלו עם הקב"ה. השותף עם הקב"ה מביא ברכה לעסקיו וענייניו – ולכל חייו.

Thursday, July 27, 2023

מה הקשר בין משה לאיוב?

 בס"ד

מה הקשר בין משה לאיוב? / לפרשת ואתחנן / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

תפילתו של משה רבינו מהווה יסוד לענייני תפילה ולגישה נכונה לתפילה. אולם רבינו מוצא רמז מעניין המגלה קשרים בין משה רבינו ל...איוב!

וכך כותב רבינו (חלק ב, אות ב, על פרק ג, כג):

ב) ואתחנן אל יי בעת... - ראשי תיבות "איוב", כן אמרו רבותינו ז"ל.

איוב רמוז בתחילת פרשתנו בראשי תיבות. מה התורה אומרת בכך? רבינו מציע כמה הסברים, ונלמד 2 מהם.

ונראה לפרש שבא לרמוז בזה להכנס לארץ ישראל, והוא על פי מה שכתב הרב מדרש תלפיות (ערך איוב) על פסוק [איוב א, ח] "השמת לבך אל עבדי איוב כי אין כמוהו בארץ", שאם היה בארץ ישראל אין כמוהו, כי לא היה חסר שום דבר כי אם היותו בארץ עוץ שהיא חוץ לארץ, ולזה נתייסר ביסורין. ע"ש. ולזה רמז משה את שם "איוב" בתחינתו, כלומר איוב יוכיח עון ישיבת חוצה לארץ ומצות ישיבת ארץ ישראל, ולכן "אעברה נא" וגו'.

ה' משתבח באיוב מול המלאכים שאין כמוהו בכל הארץ. ההבנה הפשוטה היא שאין כמותו בכל העולם. אולם בעל ספר מדרש תלפיות לומד מכך שישנו גנאי ופגם אחד הקיים אצל איוב: הוא יושב בארץ עוץ ולא בארץ ישראל. נקודה זו – כך מסביר מדרש תלפיות – היא זו שאיפשרה לשטן לקטרג על איוב עד שבאו אליו כל האסונות, ה' ירחם.

אומר משה רבינו לקב"ה: מעלת ישיבתה של ארץ ישראל אין לתאר ולשער! הרי אפילו צדיק עצום כאיוב, ירא אלוקים וסר מרע, נפגע מכך שלא ישב בארץ ישראל. אם כן, אל נא תחסר מעלה זו של ישיבת ארץ ישראל ממני, ממשה.

הסבר נוסף לרמז, מדבר על הגישה לתפילה (שם, אות ג):

אי נמי לרמוז מאי דאיתא במדרש [עיין דברים רבה ב, ד] וזה לשונו: דבר אחר אמר רבי יוחנן "תחנונים ידבר רש" - זה משה, "ועשיר יענה עזות" - זה איוב, אמר רבי יוחנן בוא וראה וכו'. עיין שם באורך. וזהו שרמז לנו הכתוב בראשי תיבות "איוב", להודיענו שבחו של משה רבנו ע"ה נגד איוב וכנזכר.

במדרש רבה מעמתים שתי גישות שונות לתפילה, זו של איוב וזו של משה. משה רבינו ע"ה מוזכר כמי שמדבר בתחנונים – "ואתחנן" – לעומת איוב המדבר כלפי הקב"ה בעזות מתוך כאבו. התורה רומזת לנו כי הגישה הנכונה לתפילה היא מתוך הבנת מקום האדם מול בורא עולם, כעבד לפני רבו, וכעני המבקש מתנה מעשיר ובעל יכולת.

אם כן, בתפילתו זו מלמדנו משה רבינו ע"ה את מעלתה של ארץ ישראל ואת התפילה הרצויה והאהובה לפני ה' יתברך.

Tuesday, July 18, 2023

תאיר עיני עני - ויאירו עיניך בתורה

 בס"ד

תאיר עיני עני – ויאירו עיניך בתורה / לפרשת דברים / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

בנאומו של משה, הוא מזכיר את בניית מערכת המשפט, וההיררכיה שלה. שאלות קשות לבסוף יגיעו למשה רבינו (א, יז):

והדבר אשר יקשה מכם תקריבון אלי ושמעתיו

משה רבינו הוא הדרך להגיע לדבר ה' זו הלכה.

בדבר זה מוצא רבינו רמז גם ליכולת של כל אדם להגיע לתשובות לשאלות קשות בלימודו:

...נראה לי לרמוז עוד מה שאמרו חכמינו ז"ל (צדקה חיים סוף דרוש ט"ו להלבשה) סגולה להבין דבר הקשה בתורה ובדברי רבותינו ז"ל, הוא על ידי שיתן צדקה להאיר עיניו של העני, ובזכות זה יאיר ה' עיניו להבין בתורה וליישב מה שהוקשה לו.

הרב מקיקץ מזכיר את דברי ר' חיים פלאג'י, המדבר על מעלות הצדקה. אחת מהן היא הצלחה בלימוד תורה. הקשר בין השניים הוא הארת העיניים, כלומר, עיניו של העני הנזקק עצובות וחשוכות. נותן הצדקה משמח ומאיר את עיניו. מידה כנגד מידה, אף הקב"ה יפקח את עיניך, ותזכה להבין היטב את דברי התורה שנתקשית בהם.

ממשיך רבינו:

והנה עיקר הצדקה היא להיות לשם שמים בלתי שום פניה זרה, וכמו שרמזו רבותינו ז"ל על פסוק (שמות כה, ב) "ויקחו לי תרומה" - לי לשמי, שהצדקה לשם ה' עושה יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה.

צדקה מושלמת היא צדקה לשם שמים בלבד, ללא כל רצון להתהדר בתואר כזה או אחר. גם הרוצה לזכות בהארת עיניים בתורה, ייתן את הצדקה לשם שמיים בלבד, ולא לשום מטרה אחרת:

וזהו שאמר "והדבר אשר יקשה מכם, תקריבון אלי" - תעשו צדקה שהיא כקרבן, כמו שאומר הכתוב (משלי כא, ג) "עשה צדקה ומשפט נבחר לה' מזבח", והקרבן הזה של הצדקה יהיה "אלי" - לשמי, ואז "ושמעתיו" - שאאיר עיניך להבין ברור כל מה שנתקשה לך.

ישנו קשר בין צדקה לקרבנות. שניהם מביאים משהו מעצמם ומרכושם. בספר משלי אף מעלה את ערך הצדקה מן הקרבנות! רומזת התורה: אם יש דבר קשה – תתן קרבן, צדקה, אבל בתנאי שיהיה אלי – לשמי. ואז תוכל להבין ולשמוע את הדבר, לזכות להארת עיניים.

 

Wednesday, July 12, 2023

לשון תמוהה? לשון ברכה!

 בס"ד

לשון תמוהה? לשון ברכה! / לפרשת מסעי / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק"ל

כל הקורא בפרשתנו את פסוקי חלוקת הארץ, מופתע מתופעה לשונית מוזרה (לד, ב):

צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם בָּאִים אֶל הָאָרֶץ כְּנָעַן זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּפֹּל לָכֶם בְּנַחֲלָה אֶרֶץ כְּנַעַן לִגְבֻלֹתֶיהָ:

מה פירוש הביטוי "אל הארץ כנען"? היה צריך להיות "אל ארץ כנען".

אמנם רבינו אברהם אבן עזרא פרש כי יש כאן תופעה של קיצור והשמטת מילים:

אל הארץ כנען - כמו והנבואה עודד הנביא (דה"ב טו, ח), הנבואה - נבואת עודד הנביא, והטעם אל הארץ ארץ כנען:

כביכול "חסכה" התורה מילה, אולם כוונתה כבכל מקום: אל הארץ – ארץ כנען.

גם אם נאמר כן, תשאל השאלה: מדוע דווקא כאן, בעניין כיבוש וחלוקת האץ בוחרת התורה להשתמש במטבע לשון זה? הרי הבטחה להגעה אל ארץ כנען מופיעה רבות בתורה!

רבינו מוצא כאן רמז (חלק ב, אות ג):

זרות הלשון של ה"א הידיעה בתיבת "הארץ", שכפי חק הלשון היה לו לומר "אל ארץ כנען", נראה שבא לרמוז כי בבואם אל הארץ, יראו כי בל יושביה נכנעים מפניהם ואין בהם כח להלחם נגדם'. ועיין פירוש רש"י דיבור המתחיל "אשר תפול" וגו'

המילה כנען רומזת לתופעה ולא לעם: כשתבואו אל הארץ – תמצאו שיושביה "כנען", נוחים להכנע לפניכם! זו בעצם הודעה של ברכה מיוחדת לכיבוש נוח של ארץ הקודש.

רבינו מחבר רמז זה לדברי רש"י על הפסוק שלנו:

אשר תיפול - ...ומדרש אגדה אומר ע"י שהפיל הקדוש ברוך הוא שריהם של שבע אומות מן השמים וכפתן לפני משה, אמר לו ראה אין בהם עוד כח.

גם המילה "תיפול" במשמעות של כיבוש הארץ רומזת לחולשת עמי כנען ושריהם – מלאכי מרום - לקראת הכניסה לארץ ישראל. כבר בפתיחה של הפסוקים המתארים את חלוקתה העתידית של ארץ ישראל, מבטיחה התורה כי ברגע בו ירצה ה' להעביר את הבעלות על ארצנו אלינו – נמצא כי גויי הארץ לא אוזרים אומץ וכח לעמוד ולמנוע מאיתנו את ירושתה וישיבתה.

הכלה לא מוצאת חן בעיני ההורים...

בס"ד הכלה לא מוצאת חן בעיני ההורים... / לפרשת בראשית / מתורת הרב בנציון כהן-יהונתן זצ"ל מזל טוב! השידוך הראשון בתורה, ואולי ...