יום חמישי, 9 ביוני 2022

מי צריך ניסים??

 מי צריך ניסים? / לפרשת בהעלותך / מתורתו של רבינו כ'לפון משה הכהן זצוק"ל

כולם מכירים את הכלל, שאין סומכים על נס. השאלה העולה היא: ממתי כבר אין ברירה אלא להסתמך על נס? בפרשתנו, מוצא מוהרמ"ך שתי סוגיות המבררות עניין זה.

משה רבינו מצווה לייצר חצוצרות כסף. מה מטרתן? אומרת התורה (פרק י'):

ט וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם, עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם--וַהֲרֵעֹתֶם, בַּחֲצֹצְרֹת; וְנִזְכַּרְתֶּם, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְנוֹשַׁעְתֶּם, מֵאֹיְבֵיכֶם.  י וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם, וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם--וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם, וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם; וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם, אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם.

יש מה לברר בכל אחת ממטרות התרועה. מוהרמ"ך עומד על עניין הסיוע של החצוצרות בלחימה – כיצד על ידי התרועה - נושעים? וכך הוא כותב ביד משה, סעיף ח':

והרעותם בחצוצרות...ונושעתם מאויביכם -  יש לדעת ולהבין מה תלוי הזכרון לפני ה' בקול התרועה? ויש לומר דקול התרועה מעיר לבב כל ישראל מגדול ועד קטן ברגע אחד לשוב אל ה' ולצעוק אליו. ובזה התבטל הגזירה ויד ישראל תהיה רוממה.

תשובה ראשונה, שאולי ניתן לכנותה קלאסית, היא, שקול החצוצרה, כקול השופר באו לעורר לב בני האדם לתשובה, וכדברי הרמב"ם בהלכות שופר. מתוך התשובה – נושעים ישראל.

אלא שכאן מוסיף מוהרמ"ך תשובה נוספת:

ועוד יש לומר על פי מה שכתבו המפרשים על פסוק [מלכים ב' י”ג י”ו] "יְרֵה, וַיּוֹר". ובמקום אשר תכלה יד הטבע, שם תחיל יד הנס. ולכן מה שיש בו אפשרות לעשות ולירות יעשה. ומאז יהיה הנס למעלה מהטבע. וכן כאן בקול התרועה ישמעו האויבים ותפול עליהם איזה אימה ופחד רב או מעט. ומאז השי"ת משמי קדשו מגדיל אימתם ופחדם ומשמיע באוניהם קולות פחד ואימה כמו שאומר הכתוב [מלכים ב' -ז'] "וה' השמיע את מחנה ארם קול רכב קול סוס קול חיל גדול". ...

המלך יואש הולך להפרד מהנביא אלישע. אלישע רוצה לצייד אותו בכח מיוחד, במלחמתו נגד ארם. אלישע עושה פעולה של יריה יחד עם יואש, ומצווה עליו לירות חץ החוצה. מה משמעות הפעולה הזו? לפי ביאור מוהרמ"ך, המשמעות היא שעל יואש לפעול כפי יכולתו, וה' יגמור את מלחמותיו לטובה.

כך גם החצוצרות: אחת מאסטרטגיות המלחמה הפסיכולוגיות, היא – הרעשה. עם ישראל הולכים להריע בחצוצרות. בזה הם פותחים את המלחמה – אמצעי הפחדה. יש להלחם את המלחמה באופן טבעי, כפי חוקי המלחמה. משם ואילך, יד ה' תהיה לטובה, לסייע לישראל לנצח במלחמה.

יסוד זה של עשיה טבעית עד הקצה האפשרי, חוזר בעניין נוסף, והוא פניית משה ליתרו שיישאר (י, לא):

...  כִּי עַל-כֵּן יָדַעְתָּ, חֲנֹתֵנוּ בַּמִּדְבָּר, וְהָיִיתָ לָּנוּ, לְעֵינָיִם.

שואל ר' משה:

י')...יש לדקדק: הלא ישראל נוסעים על פי הענן ומה יוסיף חובב להודיעם?

שאלה מדהימה שואל כאן ר' משה: הרי הנסיעה והחנייה הם על פי ה', אם כן – מה הצורך בעיני בשר ודם? (נעיר, שהרב מקשה שאלה זו על עוד שני סיפורים בפרשה, שלכאורה נוגדים את עקרון "על פי ה' יחנו/יסעו", ע"ש).

והוא מיישב:

 ויש לומר דהענן היה מראה ומודיע רק כללות המסע לאן יפנו. אך שאר פרטי המדברות לא היו יכולים לדעת מהענן. וחובב שהיה בקי בכל זה על זה, אמר לו והיית לנו לעינים. ואולי מזה יש להוכיח וכל מה שאפשר לעשות בדרך טבע אין צריך להתפלל שיהיה בדרך נס. ואם כן כשהענן מודיעם כללות המסע, אין צריך להתחדשות הנס להודיע להם בפרטות. וכשיש חובב (=יתרו) היודע הדרכים, בקש ממנו משה שיהיה להם לעינים...

ייתכן והענן היה מראה כיוון בכלל, אולם לא היה בו צורך בהתנהלות השוטפת של המסלול. יתרו עשה זאת, עקב היותו איש מדבריות מעולה. העקרון שוב: עשה כפי הטבע עד קצה היכולת, ומשם והלאה – יפעל הקב"ה.

בגישה זו, הנמצאת כבר אצל קדמונים, מחנכנו הרב, כי האדם הוא בעל יכולות שחנן אותו ה'. אין לו לאדם להסתמך על הקב"ה משל היה יונק חסר דעת. ה' נתן לאדם מצבור כוחות, תכונות ויכולות. על האדם להשתמש בהם כפי יכולתו. לאחר שמיצה את הכלים הקיימים בידיו – יפנה אל הקב"ה, לפעולה על טבעית.

שנזכה להאמין בכוחותינו ולפעול מתוכם. לפעול עם אל.

 

הדיין הגמיש

הדיין הגמיש / לפרשת בהעלותך / מתורת רבינו רחמים חי חוויתא הכהן זצוק"ל

בשיא המשבר של תלונות בני ישראל, משה רבינו מבקש עזרה בהנהגה. קולמוסים נשתברו להבין מה אירע דווקא פה, שגרם לבקשה חריגה זו. אולם רבינו מתבונן בדברי משה, ובדימוי שלו (פרק י"א פס' י"ב):

הֶאָנֹכִי הָרִיתִי, אֵת כָּל-הָעָם הַזֶּה--אִם-אָנֹכִי, יְלִדְתִּיהוּ:  כִּי-תֹאמַר אֵלַי שָׂאֵהוּ בְחֵיקֶךָ, כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת-הַיֹּנֵק, עַל הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתָיו

מהו הטעם לשימוש בדימוי של אומן – מטפל, ושל תינוק?

רבינו מוצא פה רמז, המכוון אל מנהיגי ישראל:

כאשר ישא האומן את היונק. נראה לפרש, דהנה מנהיג הדור צריך לדעת איך להתנהג עם כל אחד ואחד מישראל כפי דעתו, ועיין מה שכתב רש"י בפסוק "יפקוד ה' אלהי הרוחות" וגו', כי ישנם בישראל דעות נפרדות ומשונות זו מזו, יש חכמים ויש פשוטים ויש שדעתם קצרה, וצריך להנהיג כל אחד ואחד ולדבר עמו כפי מה שהוא מבין.

משה רבינו יבקש מה' מנהיג מחליף. התכונה שהוא ידגיש, היא היכולת להתנהל מול כל אדם בהתאמה לרמתו, שפתו ובכלל – עולמו הפנימי. הניצנים לדגש הזה נמצאים כבר אצלנו, כפי שיפורט להלן. אולם בטרם יוסבר העניין, הרב מחדש כאן פרשנות מליצית, לדרישה המפורסמת מחברי הסנהדרין – הבנה ב-70 לשון:

ואפשר שזהו שאמרו רז"ל "אין מושיבין בסנהדרין אלא מי שיודע בשבעים לשון", בדרך משל ומליצה, שצריך שיהיה יודע ומכיר כל אחד ואחד לדבר עמו כפי הבנתו וידיעתו. ותפסו "שבעים" על דרך שאמרו "גזר דין של שבעים שנה" וכו' שדרכם לדבר כן.

על דרך הדרוש, אין כאן רק צורך בהבנה ממשית של 70 שפות. חז"ל רומזים שלדיין תהיה יכולת לדבר בפנים רבות, לפי האדם העומד מולו. 70 בחז"ל הוא ביטוי של ריבוי. יכולת זו תאפשר לו לדבר וללמד ציבור מגוון, לפי רמתו והשגתו.

זוהי משמעות הדימוי של היונק, התינוק:

והנה התינוק משתנה לכמה זמנים כמו בהיותו בן שנה ושנתים שאינו יכול לדבר וללכת, צריך להתנהג עמו באיזה אופן, וכן בהיותו בן ארבע וחמש שנים, שיודע לדבר, אך דעתו קצרה תהיה הנהגתו באופן אחר, וכן בהיותו מבן עשר והלאה שיש בו מקצת דעת תהיה הנהגתו באופן אחר. וזה שאמר "כאשר ישא האומן את היונק".

התינוק הוא הדוגמא לקצב שינויים מהיר: בגיל שנתיים מתחיל לקשקש, בגיל חמש מתחיל להבין מה קורה בסביבתו, וכן הלאה. משה רבינו מתלונן על כך שהוא נדרש על ידי הקב"ה לסחוב את כל סגנונות האופי של העם. ועם ישראל כידוע, 2 יהודים 3 דעות...

אולם – כמו שכתבנו לעיל – קושי זה אינו מונע ממנו מלבקש מחליף בעל תכונה כזו. כנראה, מפני שאין דרך אחרת להוביל עם מדהים ומורכב כמו ישראל.

ויהי רצון שנזכה למנהיגות ראויה – במהרה.


אלהים, מוח ולב

אלהים, לב ומוח / לפרשת בהעלותך / מתורתו של רבינו אלטר מאזוז זצוק"ל

מעלת ענוותנותו של משה רבינו עליו השלום, מתגלה בסוף פרשתנו באופן בולט וניכר. הוא לא חש כלום בליבו כלפי לשון הרע שנאמר עליו מפי אוהביו-אהוביו. כדי להסביר למרים ואהרון את מעלת אחיהם הקדוש, משה רבינו, מתאר ה' (במדבר יב, ז):

 לֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה, בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא

מה כלול בשבח הזה? מביא רבינו את דברי רבי יוסף חיים מבגדד, הבן-איש-חי:

לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא. עי' להרב בן איש חי ז''ל שנה א' מה שפירש באורך. ותוכן דברו, ד"ביתי" קאי על המוח והלב, דשם שורה השכינה, כי הם העיקר, ולכן השגת נביאים בנבואה ורוח הקדש תלויה בקדושה ובטהרה של שני אברים אלו, וכל המקדשם ומטהרם ביותר, ישיג ברוח הקודש ביותר.

המח והלב הם משכני השכינה, לכן הם מכונים "ביתו" של הקב"ה. ככל שהבית יותר נקי, יותר טהור, כך גם היכולת של השכינה להופיע – גדלה. אדם השומר על טהרת מוחו (מלחשוב על שטויות) וטהרת ליבו (שלא יתערבו אצלו שיקולים שאינם לשם שמים), הוא בדרך העולה להשגת רוח הקודש.

ולכן משה רבינו ע"ה, שהיתה השגתו בנבואה יותר מכל צדיק, מוכרח שהיתה לו קדושה וטהרה בשני איברים אלו ביותר , עיין שם באריכות.

מדרגת משה רבינו לא באה מעצמה, אלא מתוך עמל ויגיעה לטהרת המוח והלב.

מתוך יסוד זה מעמיק רבינו לגלות עד כמה איברים אלה מהותיים בהשגות רוחניות:

ולפי דבריו נראה לומר, דיש לרמוז בכוונת הכתוב בתהלים (מזמור נ"א) "לב טהור ברא לי אלהים ורוח נכון חדש בקרבי", והוא הכוונה למה שכתב, ששאל (=ביקש) שיטהר לו לבו ומוחו, וזהו לב טהור, והמוח נרמז בסופי תיבות "אלהים ורוח" שה-מ' של "אלהים", וה-ו' וה-ח' של "רוח" אותיות "מוח" שיטהר, ועל ידי זה "רוח נכון" - זה רוח הקודש..."חדש בקרבי".

מוח+לב=אלהים! 86 בגימטריה. דוד המלך מבקש במזמור התשובה (תהלים נ"א) שליבו ומוחו יהיו כלי ראוי ונקי להשראת שכינה. ששם אלקים יופיע בהם בשלמות.

והבן איש חי הנזכר (=הנ"ל) כתב, דלכך נקרא משה רבינו ע"ה "איש האלהים", דמספר (=גימטריית) "אלהים", הוא מספר "מוח לב", שהיה טהור ביותר.

תהלים פרק צ' נפתח במילים "תפילה למשה איש האלהים". הביטוי הזה לא קל מבחינה רוחנית: וכי ישנו אדם שהוא גם אלהים חלילה? כמובן שנאמרו בזה הסברים (באופן פשוט: האיש שמייצג את הקב"ה בעולם, ומביא את דבריו). רבינו ממשיך להזכיר את הן איש חי, האומר שמדובר על איש של מוח ולב. טהור במחשבותיו וטהור במטרותיו. החיבור בין השתים, מבאר את הנאמר אצלנו במידת הענווה של משה רבינו עליו השלום.

ובזה יובן לי רמז הכתוב (תהלים ג,ג) "רבים אומרים אין ישועתה לו באלהים סלה", דהיינו במוח ולב הנרמזים במילת "אלהים" שאינם קדושים וטהורים ח"ו...

מחדש רבינו על סמך היסוד הנ"ל, שגם אצל דוד היו טענות על חוסר ניקיון פנימי חלילה. המזמור מדבר על בריחתו של דוד מאבשלום, דבר שנגרם לו כעונש על חטא בת שבע. אנשים מרננים על דוד המלך, כאילו הוא פגום, ואין לו עוד סיכוי לשנות ולשפר. דוד המלך פונה אל הקב"ה ומבקש ממנו שיגן בעדו וירים את ראשו, אל מול חרושת הדיבורים הלא יפים הללו, והוא מלא בביטחון שה' ישמע לבקשתו ויענה לו מהר קדשו, סלה.

ויהי רצון שנזכה לטהר ליבנו ומוחנו לעבודתו יתברך, ומתוך כך יוולדו בנו כל המידות הטובות, אמן.

יום שישי, 3 ביוני 2022

ברכת כהנים - גשמיות המוגנת רוחנית

ברכת כהנים - גשמיות המוגנת רוחנית / לפרשת נשא / מתורת רבינו רחמים חי חוויתא הכהן זצוק"ל

ברכת כהנים היא רגע שיא יומי, במהלך תפילת שחרית, בו הציבור מרכין ראשו בענווה, אל מול הכהנים, הנושאים את שם ה', ומעבירים את ברכתו לעמו. מהו תוכנה של ברכה זו? פירושים רבים ניתנו ונדרשו, אולם ברור שהבסיס הוא ברכה לשפע והצלחה כלכליים.

רבינו רחמים זצוק"ל, בתור כהן, מאי הכהנים (ג'רבא) מרחיב מאד לעסוק בפירוש הברכה, והוא מאיר את עינינו לפן חשוב ונוסף הרמוז בה. הרב מוטרד בדרשותיו על הברכה, מאתגרי העושר, ומסכנותיו הרוחניות. כך הוא מסביר את הברכה (בפירוש אחד מתוך כ-6!):

אפשר לומר "יברכך" בממון "וישמרך" מן המזיקים, כי נודע שבעל הממון יש לו לדאוג משלש סיבות: א) פן ירום לבבו, וכמו שאמר הכתוב "וכסף וזהב ירבה לך, וגו ורם לבבך" וגו'. ב) פן לא יעשה צדקה כפי הראוי לו, ויהיה לו עונש על זה, וכמעשה דרבן יוחנן בן זכאי שאמר לבת נקדימון בן גוריון וכו'. ג) אפילו הוא נשמר מכל זה, והיה ירא ה' בתכלית ועניו כראוי לו, ונותן צדקה כראוי לו, פן אחרי מותו יוצאי חלציו על ידי רוב הממון שמניח להם, ירום לבבם, ולא יתנו צדקה כראוי להם. ובמקום שיתנו הכסף במצוות ומעשים טובים, יתנוהו בענייני עבירות ח"ו, נמצא שהממון גורם רעה גדולה ונזק גדול לבעליו

שלוש הנה הסכנות שבעושר:

א.     הגאווה מול ה'. שמא ישכח את מקור כוחו ועושרו חלילה.

ב.     הגאווה מול הבריות: התלמוד בכתובות מספר על רבן יוחנן בן זכאי, שראה את בתו של אחד מעשירי ירושלים – שיכול היה לפרנס את העיר כולה למשך שנים! – מלקטת שעורים מבין גללי חמורים. לשאלת הגמרא כיצד אבד כל כספם העצום, עונה הגמרא שאמנם הוא היה עושה חסד, אך לא בשיעור הראוי לו. כך גם אדם שהתעשר, יכול לצבור לעצמו ולאבד את ברכתו.

ג.      גם אם העשיר עצמו יזכה לשפע זה, שמא ילדיו-יורשיו ייפלו בנ"ל. אולי אף גרוע מכך: את עושרם ינצלו לרעה חלילה.

ברכת כהנים כוללת בתוכה גם תפילה להגנה מכל זה:

וזהו "יברכך ה'" בממון, ומצורף לזה "וישמרך" מן המזיקים, הם היצר הרע וגונדא דיליה (=הפמליא שלו) המתגרים בבעלי הממון להחטיאם ולהזיקם בר-מינן.

אמנם המילה יברכך מדברת על ברכה גשמית לעושר, אולם המילה "וישמרך" שעליה פירשו "הצלה מן המזיקים", אין בה כוונה להצלה מגנבים, רמאים ואסונות טבע בלבד. יש כאן תפילה להינצל מן המזיקים הרוחניים: המידות הרעות.

על פי יסוד זה, מחדש רבינו פירוש לדברי חז"ל, הנראים תמוהים מעט:

נמשך לזה נראה לפרש מאמרם ז"ל "רבי מכבד עשירים", הכוונה בזה דהנה לכאורה מגיע בזיון לעשירים כי העושר גורם להם רע ונזק גדול וכנזכר, אך האמת יכול האדם להתגבר על יצרו ולהתנהג ביראת ה' גם בעשרו, ועל ידי זה אדרבא יכול לעבוד עבודת ה' ביתר שאת ויתר עז ע"י הכסף, וראיה לזה מרבינו הקדוש שהיה עשיר גדול ומופלג בעשירות...ואעפ"כ זכה רבינו הקדוש לתורה וליראה ולקדושה, תורה וגדולה במקום אחד, וזהו "רבי מכבד העשירים" שעל ידו יתכבדו העשירים לבלתי נחזיק לכל עשיר שהוא חסר יראת ה' ח"ו, כי רבי יוכיח.

לעיתים ישנה תרבות של שנאת עשירים, הבאה פעמים רבות מצרות עין, ופעמים גם מתוך הנחה שמדובר על אנשים אנוכיים. פשט מאמר חז"ל הוא אכן שרבי יהודה הנשיא, היה נותן כבוד לעשירים. לפי חידושו של רבינו הפירוש הוא אחר: מתוך מבט על חייו של רבי, נבוא אנחנו לכבד את העשירים. עושר לא קשור בהכרח עם מידות כמו גאווה ואנוכיות, ורבי יוכיח. מתוך כך אנו קונים גם עין טובה להתבונן כל מי שה' ברך אותו באופן מיוחד.

יהי רצון שתחול עלינו ברכת הכהנים, ונזכה לברכה גשמית העטופה ומוגנת על ידי מידות טובות.

שבת שלום

רועי

ברכת כהנים - במיוחד בארץ ישראל!

ברכת כהנים - במיוחד לארץ לארץ / לפרשת נשא / מתורתו של רבינו כ'לפון משה הכהן זצוק"ל

אחד מכינויה של ג'רבא, הוא אי (או : עיר) הכהנים. משפחות רבות מאד היו משפחות כהונה, כר' כ'לפון עצמו. אגב, לויים – לא היו. המסורת מספרת שעזרא הסופר, הוא זה שגרם לכך. בבואו לאסוף לויים לעבודת המקדש, לא הסכימו הלויים לעזוב, ולעלות לארץ. עזרא קללם שמי שישהה שנה שלמה בג'רבא – בשנה שלאחר מכן ייפטר לא עלינו.

חיבה יתרה היתה לפרשת נשא בקהילה. ברכת הכהנים הנמצאת במרכז הפרשה זכתה למקום של כבוד. הכהן שהיה עולה לתורה ראשון בפרשה זו, היה זוכה לקריאה ארוכה מאד, עד סוף רביעי, שם נמצאת פרשיית ברכת הכהנים.

כמובן שגם ר' משה ייכנס בהרחבה להבנת תוכן הברכה (יד משה נשא, י"ג):

יברכך ה' וישמרך – נראה דשלשה פסוקים אלו, כלול בהם כל השלימות האנושיים, והמה בני, חיי ומזוני.

שלושה פסוקים האלה מכילים את שלושת השאיפות של האדם בחייו: בנים, חיים (בריאות) ומזונות (פרנסה). ה' מברך את ישראל על ידי הכהנים, בשלושת תשתיות החיים הטובים. איך זה נרמז בברכה? (כאן אדלג לסוף הדיבור הנ"ל, ונחזור להמשכו אחר כך):

וזה ביאורם:  "יברכך ה' ", והברכה היא "וישמרך", שלא תבוא לידי חולאים והוא החיי. "יאר ה' פניו אליר ויחנך", הוא המזוני, על דרך שנאמר "כי חנני אלהים וכי יש לי כל". "ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום", הם הבנים כי הם גורמים שלום הבית, אם לאב בינו לעצמו, אם לאם בינה לעצמה, אם לאב בינו לאשתו, אם לכללות ישראל, אם להבית דין. והוא נכון מאד לענ”ד לפי פשוטו.

השמירה היא לבריאות. החן הוא הברכה הכלכלית מה'. השלום הוא בית עם ילדים, שההורים חשים סיפוק בהמשכיותם, ורתומים להצלחת ממשיכיהם.

אעיר שבסעיף י"א הרב מתאים בצורה אחרת את שלושת הפסוקים, לתכני "בני, חיי ומזוני", עיינו שם.

דבר זה מעלה שאלה: הרי התלמוד במסכת מועד קטן, בדף כ"ח עמ' א אומר כלל:

אמר רבא חיי בני ומזוני לא בזכותא תליא מילתא אלא במזלא תליא מילתא

שלושת הברכות הללו תלויות במזל ולא בזכויות!

מיישב הרב בשני אופנים:

נראה דכל זה רק ביחיד, אבל בציבור – בזכותא תליא מילתא.

האדם הפרטי יזכה לפרנסה לפי מזלו, אולם הכלל ישראל (כלכלת המקרו?) זוכה לברכה לפי זכויותיו.

תשובה שניה עונה הרב:

ועוד יש לומר דזה דווקא בגלות, אבל בהיותנו בארץ ישראל (שאינה תחת המזל) – לא.

כשאנו בגלות, אנו אכן נתונים לשליטתם של כוחות רוחניים שונים, הפועלים לפי חוקים דטרמיניסטיים – טכניים, כאלה או אחרים. אין גילוי של השגחה המותאמת למעשים. הכל מוכתב מראש, לפי זרימת המזל. בארץ ישראל, הנתונה להשגחת ה' המתמדת, יש כח עיקרי לזכויותיו של האדם, ולברכות הבאות דרך הכהנים.

על היסוד הזה, שבארץ ישראל דברין אינם פועלים לפי המזל, מבאר הרב את הפסוק המופיע לאחר מתן תורה (שמות כג, כ):

הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ, לְפָנֶיךָ, לִשְׁמָרְךָ, בַּדָּרֶךְ; וְלַהֲבִיאֲךָ, אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הֲכִנֹתִי

וכך כותב הרב בפרשת משפטים (אות כ"ג):

וזהו רמז הפסוק ...ואם תאמר מה הפרש יש בין ארץ ישראל לחוצה לארץ? לזה אמר "ועבדתם את ה' אלהיכם", כי שם תהיו בעלי יראת שמים, משום אתם רואים עין בעין איך השי"ת יברך לחמך ומימך בזכות יראת שמים, וזה כנגד מזוני...ועוד, "לא תהיה משכלה ועקרה בארצך" – שתזכה לבנים. ועוד "את מספר ימיך אמלא" – דהיינו החיים.

בארץ ישראל, ניכר יותר המתאם בין הדרגה הרוחנית לברכת ה'. דבר זה – אין לו אח וריע באף מקום בעולם. פרנסת הסינים לא תלויה במוסריותם, וכן שאר האומות. רק בארץ ישראל יש מתאם כזה.

אם כן, הנכון הוא לברך בברכת שפע בנים, חיים ומזון, בארץ בה לברכה יש פעולה אפקטיבית, מתוקף השגחת ה' על עמו לטובה ולברכה.

 

הצלה מסטיות ומרוח רעה

הצלה מסטיות ומרוח שטות / לפרשת נשא / המשך חכמה

דין האשה הסוטה המופיע בפרשתנו, מוצג בחז"ל כמודל לכל עבירה (בעיקר בענייני צניעות):

תלמוד בבלי מסכת סוטה דף ג עמוד א

ריש לקיש אמר: אין אדם עובר עבירה אא"כ נכנס בו רוח שטות, שנא': איש איש כי תשטה אשתו, תשטה כתיב. (כלומר, ריש לקיש דורש ש' ימנית במקום ה-ש השמאלית).

האם התורה מציעה לנו גם פתרונות ותיקון דרך המודל ההלכתי שלה? מחדש רבינו המשך חכמה (במדבר פרק ה), שבהשקיית הסוטה במים, רמוזה הדרך להנצל מטעויות וחטאים, וזה על פי התלמוד הירושלמי:

)יז) (ולקח הכהן מים... ומן העפר... ונתן אל המים). ירושלמי סוטה פרק ב הלכה ב. ולמה מים ועפר וכתב? מים - ממקום שבאת. עפר - ממקום שהיא הולכת, כתב - לפני מי שהיא עתידה (ליתן דין וחשבון). באבות (פרק ג משנה א): הסתכל בשלושה דברים (ואין אתה בא לידי עבירה), דע מאין באת. 

הירושלמי עושה חיבור מפתיע בין המשנה המפורסמת באבות לבין סוגייתנו: להכנת מי הבדיקה, היו ממלאים כלי במים, שמים עליו עפר ממקום המקדש, ובמים אלה מוחקים את המגילה עם הפרשיה. המים, אומר הירושלמי, רומזים למקורו של האדם ממנו יצא, והעפר, רומז אל סופו. הכתב, אינו אלא הדין והחשבון אותו ניתן כולנו לאחר 120.

מחדד ר' מאיר שמחה את הדרוש: אם אני "בא" ו"הולך", משמע שיש כאן איזה מקום שאינו שלי, ואני - איני אלא אורח בו. המשמעות: אחריות גדולה! גם אם הזקתי בטעות ברשות שאינה שלי - אני חייב לשלם! ובהקשר שלנו:

הענין, דאדם מועד לעולם (בבא קמא ג, ב), ומזיק שלא בכוונה חייב. ופסק הרמב"ם (הלכות חובל ומזיק ו, ג) דדוקא ברשות הניזק, אבל ברשות הרבים ורשות המזיק פטור, שאינו צריך ליזהר

ועל זה אמר שאין העולם רשותך - כי מאין באת ולאן אתה הולך, מהעדר אל האפס! 'ודע לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון, לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא', שהוא הבעלים ורשות שלו היאואתה חייב אף אם שלא בכוונה - הלא תסמר שערת ראשך

איזו אחריות! האם יש דרך להנצל

כן. מים, עפר, מגילה. מקור, יעד, והדין. אם אתה חי בתודעה כזו של אחריות, רומזת לך התורה שאתה מקבל הגנה נוספת:

'ואי אתה בא - כלל אף שלא בכוונה - לידי עבירה', כמו: הרבה יין עושה הרבה ילדות עושה.

הביטוי "הרבה יין עושה, הרבה ילדות עושה" הם דברים שנאמרו לסוטה, כדי לנסות לשכנע אותה להודות שחטאה-במידה וכך היה-ובכך למנוע מחיקת שם ה' על המים. אולם במילים האלה ישנו רמז של חטא שנגרם בלא תשומת לב, מתוך קלות ראש. לפי זה, התורה בעצם אומרת לנו: גם נפילות שסובבו בחוסר משים, יש דרך להרחיקם על ידי מודעות לשלושת היסודות.

לקראת חג מתן תורה נזכור כי אחריות גדולה מוטלת על כתפינו. אחריות לתיקון עצמנו וגם כלפי הכלל כולו. מודעות זו ודאי יש בה למשוך עלינו סייעתא דשמיא, ולשמור על דרך חיים מרוממת.

 

יום חמישי, 2 ביוני 2022

הכל בזכותך, נתנאל בן צוער!

הכל בזכותך, נתנאל בן צוער! / לפרשת נשא / מתורתו של רבינו אלטר מאזוז זצוק"ל

סיומה של פרשת נשא, העוסק בקרבנות הנשיאים, ונושא מטבע אחיד של ניסוח, עלול לגרום לכך שלא נשים לב שישנם שינויים בניסוח אצל שני הנשיאים הראשונים, נחשון ונתנאל (פרק ז):

יב וַיְהִי, הַמַּקְרִיב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן--אֶת-קָרְבָּנוֹ:  נַחְשׁוֹן בֶּן-עַמִּינָדָב, לְמַטֵּה יְהוּדָה.  יג וְקָרְבָּנוֹ וכו'

יח בַּיּוֹם, הַשֵּׁנִי, הִקְרִיב, נְתַנְאֵל בֶּן-צוּעָר--נְשִׂיא, יִשָּׂשכָר.  יט הִקְרִב אֶת-קָרְבָּנוֹ וכו'.

נוסח זה שונה מהשאר בהם מופיע יום ההקרבה, שם הנשיא ואז פירוט הקרבנות.

מה המשמעות של כל זה? כותב רבינו בשם רבו:

הקריב את קרבנו. עיין למורנו הרב ז"ל ב"מדרשו של שם" (ר' מקיקץ שלי זצ"ל), שכתב הטעם שכפל "הקריב" ב' פעמים בקרבן נתנאל בן צוער, לומר, שהוא הגורם להם להקריב על ידי עצתו, ועל דרך מה שדרשו ז"ל בפסוק "ופרעה הקריב" שהקריב את ישראל לאביהם שבשמים, והוא הדין הכא "הקריב", הפעיל שמעשהו יוצא לאחרים,...

רבי מקיקץ (מי שהיה המורה של רבים מענקי ג'רבא בתחילת דרכם) מחדש שיוזם קרבנות הנשיאים היה נתנאל בן צוער. הפועל הקריב המופיע אצלו פעמיים, והוא מיור לכאורה, מלמד, שנתנאל הוא זה שדחף את קרבת ה' הזו. הרב מוכיח זאת גם דקדוקית, וקצרתי.

הרב אלטר לוקח את החידוש הזה צעד אחד קדימה, ומקדים לדון בשינוי הכתוב אצל נחשון:

ונ"ל בס"ד רמז אחר למה כפל הקריב ב' פעמים? דהנה מוה"ר באות ד' כתב בטעם שלא נאמר נשיא ביהודה ... ובאמת שראיתי בס' מש"ת שכתב, דכיון שצוה ה' יתברך שהמקריב ראשון יהיה נחשון בן עמינדב, בא נחשון לידי יסורין ובושה ומרירות, באומרו, מי אני ומה חיי שאזכה מכל הנשיאים להקריב ראשון? ולכן היסורין והבושה האלה היו חשובים בעיניו יתברך כאילו הקריב את עצמו קרבן, וזהו "ויהי המקריב את קרבנו – נחשון!", שקודם כל הקריב נחשון את עצמו, ולאחר מכן נאמר מה היה קרבנו אשר הקריב ככל הנשיאים ע"ש.

אצל נחשון, כלל לא מוזכר שהוא נשיא! הטעם: כאבו על כך שהוא צווה להקריב ראשון, דבר שהוא ראה בו קפיצת מדרגה שאינה במקומה! התורה רומזת בשבחו בכפל המילה "וקרבנו", לרמוז שהקריב פעמיים: פעם את כבודו, ופעם את מתנותיו.

לפי דברי הרב מדרשו של שם, כעת מובן יותר מדוע נחשון חשב שזה לא מתאים שהוא יהיה ראשון:

...ומעתה נראה לי לומר דבאמת כיון שנתנאל בן צוער הוא שנתן עצה לכולם להקריב קרבנות לחנוכת המזבח, א"כ היה ראוי שהוא הראשון בכולם להתחיל להקריב, כי גדול המעשה יותר מן העושה,

לנתנאל בן צוער זכות הראשונים! אך הוא לא מוכן, כנראה כי הוא רואה את חשיבות שבט יהודה לפני שבטו:

אלא שהוא היה עניו ולא החשיב את עצמו, ולא רצה להקריב ראשון, ונתן זכות קדימה לשבטו של יהודה. ולכן הענוה הזו שהוא עשה - הרי היא גדולה מאד בעיני ה' וזבחי אלהים רוח נשברה, והיא בעצמה נחשבת לקרבן בפני עצמו מחוץ לקרבן עצמו שהוא הקריב, ולכן נאמר בו פעמיים "הקריב", אחד נגד קרבן הענוה שלו שכאילו הקריב את עצמו, והב' מה שהקריב הקרבן בפועל.

כיוון שגם אצלו נתגלתה מידת הענווה, הוא זוכה לכפל הביטוי של הקרבן כנ"ל: אחד של גאוותו, והשני – מתנותיו, לציין שבחו ומעלתו.

מקנח הרב את חידושו בדרוש נפלא:

ואפשר דזהו נרמז בשמו "נתנאל בן צוער", שהיה מצעיר את עצמו. כן נראה לענ"ד אם יוכשר בעיני ה'.

 ויהי רצון שנזכה למידת הענווה, שהיא הכלי המבורך ביותר לקבלת התורה

אפליה - שורש הדינים!

  בס"ד   אפליה - שורש הדינים! / לפרשת שופטים/ מתורת רבינו רפאל כ'דיר צבאן זצוק"ל   במקומות שונים, חז"ל מפרשים ציוויים שנא...